تحديات تواجه الجاليات المسلمة في النمسا

حسين جيجيك

قد يكون من سمات المجتمع القوي قدرته على فهم التحديات الحالية والتنبؤ بالتحديات المستقبلية بالإضافة إلى إيجاد استراتيجيات مناسبة لبقائه السياسي والثقافي والاقتصادي.

وفي المجتمعات الأوروبية المعاصرة، يتم تحديد العديد من التحديات المجتمعية ومناقشتها بجدية. أحدها كيفية دمج الإسلام والمسلمين في مجتمعاتهم. وغالبًا ما تكون الخطابات المتوافقة ذات طبيعة شعبوية. يحاول أبطال هذا الخطاب في كثير من الأحيان التقليل من أهمية التأثير التاريخي للشرق الأوسط أو الإسلام أو المسلمين على أوروبا والعكس صحيح. يتم اختزال نزاعات القرون الوسطى والحروب بين "العالم المسيحي والإسلام" في الدين وحده بينما يتم تجاهل الحقائق التاريخية في كثير من الأحيان.

على سبيل المثال، نادرًا ما كانوا يسردون كيف أن ملوك فرنسا كانوا يعتزمون هزيمة إمبراطورية هابسبورغ بمساعدة الإمبراطورية العثمانية. وبشكل مختصر، فإن الحقائق والعلاقات التاريخية الأوروبية الإسلامية وكذلك الحقائق والعلاقات المعاصرة متعددة الأوجه وأكثر تعقيدًا مما يوحي به الخطاب العام.

لا يمكن اختزال المسلمين الذين يعيشون في أوروبا في هويتهم الدينية وحدها. ومع ذلك، فإن العديد من المهاجرين المسلمين وأحفادهم على الأراضي الأوروبية اليوم يتأثرون بسياسات المهاجرين في دول آبائهم الأصلية. لذلك، فإن الأحزاب والسياسيين الأوروبيين خارج النطاق الشعبوي قد أدركوا هذا الواقع منذ فترة طويلة ويحاولون خلق مجتمع من خلال عقد مبادرات مشتركة. من ناحية، هذه محاولة للقتال على جبهتين سياسيتين في نفس الوقت. ومن ناحية أخرى، هي محاولة ضد تقوية الأحزاب والجماعات الشعبوية اليمينية التي تصنف المسلمين على أنهم خطر شامل. ومن ناحية أخرى، يسعى هؤلاء السياسيون إلى صد نفوذ الأحزاب الشعبوية الإسلامية التي تهدف إلى عزل الجالية الإسلامية في أوروبا.

التحدي هنا هو فهم هذه التصورات والصور والأفكار غير المتجانسة للإسلام والمسلمين على الأراضي الأوروبية والتحقق منها بشكل منفصل. وغني عن القول أن الدول القومية الأوروبية قد وجدت طرقًا مختلفة للتعامل مع هذا التباين. ومع ذلك، فإن كل حالة دولة قومية مثيرة للاهتمام بحد ذاتها وتحمل رؤى مهمة. وخلال نشأتي في النمسا، أردت أن أركز على كتاب "الإسلام والمسلمين في النمسا". 

كان الإسلام جزءًا من التاريخ النمساوي والمجتمع منذ عهد ملكية هابسبورغ. وقد أدى ضم البوسنة والهرسك من قبل الإمبراطورية النمساوية المجرية في عام 1908 إلى تحول عدد كبير من السكان المسلمين إلى تابعين جدد. واقتداء بالإمبراطورية القيصرية الروسية، قامت كل من البوسنة والهرسك بأخذ زمام المبادرة لدمج المسلمين ودينهم في نظامها القانوني. انتهى التنوع الديني والثقافي للشعوب في فترة الإمبراطورية النمساوية مع اندلاع الحرب العالمية الأولى وفترة ما بين الحربين الأوروبية، فضلاً عن صعود الاشتراكيين الوطنيين. وفي نهاية الحرب العالمية الثانية أو بداية الحرب الباردة، واجهت النمسا التحدي المتمثل في العثور على هوية جديدة، وامتدت المناقشات حول الهوية النمساوية من الستينيات إلى منتصف التسعينيات.

زاد عدد المسلمين في النمسا في الستينيات بسبب هجرة العمال الأتراك واليوغوسلافيين. وفي الستينيات، أسس المسلمون الأتراك واليوغسلافيون جمعية الخدمة الاجتماعية الإسلامية، التي اهتمت بالاحتياجات الدينية وتناولت أيضًا المسائل القانونية. وفي عام 1971، تقدمت الجمعية بطلب للحصول على إذن لتأسيس جماعة دينية وأنظمتها الأساسية على أساس قانون الإسلام لعام 1912. وفي عام 1979، تم تشكيل الجماعة الدينية الإسلامية في النمسا كمؤسسة عامة.

وبالإضافة إلى المؤسسات الدينية، تم أيضًا تأسيس جمعيات سياسية. على سبيل المثال، في الستينيات، وجد أعضاء الحزب الديمقراطي للمهاجرين في النمسا وألمانيا مأوى في الجمعيات التركية الإسلامية. وهنا يجب أن نشير إلى أن أولى جمعيات المهاجرين الأتراك في النمسا أو ألمانيا كانت نوعًا من الهجين بين المؤسسات الدينية والسياسية. وفي حين تم حل الأحزاب الإسلامية في تركيا مرارًا أو إجبارها على الإغلاق من قبل الجيش التركي حتى وصول حزب العدالة والتنمية إلى السلطة في عام 2002، سمحت العلمانية في النمسا، المنفتحة على الدين، بالتطور بسهولة أكبر. ساهم هذا في أن تصبح حركة "مللي غوروش"، (الرؤية الوطنية)، أو "سليمان سيلار"، ممثلين دينيين مهمين وممثلين سياسيين للمسلمين الأتراك في النمسا وألمانيا.

ومن ثمانينيات القرن الماضي فصاعدًا، حدث تغيير مهم داخل مجتمع المهاجرين الأتراك في النمسا وألمانيا. وفي نفس الفترة، زادت الشعبوية اليمينية أيضًا، وهما تطوران مترابطان. لم يعد من الممكن التغاضي عن التقدم الاقتصادي والتعليمي لأطفال المهاجرين الأتراك. وفي عام 2011، امتلك مهاجرون أتراك أكثر من 80 ألف شركة في ألمانيا.

كان السياسيون الألمان أو النمساويون من أصل تركي جزءًا لا يتجزأ من الحياة العامة لعدة عقود. كما فاز أطفال المهاجرين الأتراك من الستينيات بمكانهم في قطاع الترفيه. ومع ذلك، لا تزال هناك بطالة وأتراك متدنيو التعليم في النمسا وألمانيا.

وعلى الرغم من ذلك أدت هذه التطورات إلى تغيير في تصور العمال المغتربين. حيث يفسر الشعبويون اليمينيون صعود وظهور مجتمع الهجرة التركي على أنه تسلل إلى مجتمعهم. وعلى ما يبدو، يُفترض أن العمال المغتربين الذين هاجروا في السبعينيات وكذلك أطفالهم من الجيل الثالث أو الرابع غير مستعدين للاندماج في مجتمع الأغلبية. وبعبارة أخرى، فإن الشك وكذلك التحيز تجاه العمال المغتربين ينتقل أيضًا إلى أحفادهم.

وبشكل مختصر، يمكن القول إنه في أجزاء معينة من مجتمع الأغلبية وأجزاء معينة من مجتمع المهاجرين الأتراك والمسلمين، هناك صورة أحادية البعد ومتحيزة لبعضهم البعض. وهذا لا يقصد به بأي حال من الأحوال الشعور باليأس والإحباط. وبدلاً من ذلك، يقدم هذا سبباً لتقديم صورة واقعية للتعايش بين المسلمين الأتراك وغير المسلمين في سياقات سياسية واجتماعية نمساوية وألمانية مختلفة.

عن "أحوال" تركية