العلمانية واستقبالها في البناء الإيديولوجي الشرقي الإسلامي.. جدل الدين والسياسة (2-2)

إنّ السؤال عن دور الدين ودور السياسة، ومحاولة التمايز بينهما، يأتي من بنية الثقافة الغربية؛ حيث تفتقد الثقافة العربية التجربة والاختمار المعرفي؛ وهما اللذان ساعدا على إنتاج هذا التساؤل ومحاولة الإجابة عنه. كما أنّ التساؤل (عن ما هو أفضل) غير مطروح داخل الثقافة الشرقية الإسلامية؛ ذلك لأنّ هذا التساؤل مُجاب عنه سلفاً؛ فالمستقر داخل الذهن الشرقي الإسلامي أنّ الإسلام يمثل حلاً لكافة المشكلات والأزمات الواقعية والحياتية، فالإسلام لم ينتشر كدين فقط؛ بل انتشر كدين ونظام للحياة في حالة من التماهي والتداخل، وأكد الإسلام لنفسه صلاحية مطلقة على من يدينون به في كافة المناحي الحياتية، من هنا أضحت التجربة التاريخية للمسلمين الأوائل تمثل الصورة النهائية المكتملة لما هو أفضل؛ وعليه فإنّ حلول مشكلات الحاضر وأزماته تم تقديمها سلفاً، ويتم استيراد الحلول القديمة والجاهزة لمشكلات الحاضر والمستقبل.

وتحمل التجربة السياسية في الشرق الإسلامي طابعاً خاصاً، فقد جاء الإسلام في شبه الجزيرة العربية مكوناً كياناً مختلفاً برابطة كانت معروفة لدى سكان شبه الجزيرة، ولكنّها لم تكن بهذه القوة التي وجدت من خلال الإسلام، وهي الرابطة الدينية، فالإسلام جاء مكوناً ما يمكن أن نسميه شكلاً قبليّاً جديداً لا يحمل الرابطة الدموية، بل الرابطة الدينية، فكَوَّن - إن صح القول - قبيلة جديدة تقع تحت لواء هذا الدين ورايته. ومن خلال هذه الرابطة خرج النظام السياسي والإداري الذي لم يكن معروفاً في شبه الجزيرة العربية؛ فتماهى النظام السياسي مع الدين، حيث صيغت السياسة بوصفها خادمة لأهداف الدين. وكان لهذا النمط من التفكير، المازج بين السياسي والديني، السيطرة في مراحل تكون الدولة الإسلامية وبعد تكونها، لذا عَرفَت السياسة مشروعيتها من خلال الدين، ورسخ داخل الأذهان أنّ الدين هو الذي يخلع المشروعية على السلطة السياسية.
 

الثقافة الشرقية الإسلامية لا تملك أن تغضّ الطرف عن التساؤل حول العلاقة بين الديني وغير الديني، خاصة مع تنامي واتساع الفجوة الحضارية بين البناء الاجتماعي والسياسي والمعرفي والثقافي الغربي، وبين الشرقي الإسلامي الذي جعلها تسعى للاحتذاء بالتجربة الغربية

ولكنّ الثقافة الشرقية الإسلامية لا تملك أن تغضّ الطرف عن التساؤل حول العلاقة بين الديني وغير الديني، خاصة مع تنامي واتساع الفجوة الحضارية بين البناء الاجتماعي والسياسي والمعرفي والثقافي الغربي، وبين الشرقي الإسلامي الذي جعلها تسعى للاحتذاء بالتجربة الغربية؛ لذا يدور صدى هذا التساؤل في فضاء الشرق الإسلامي، وأضحت الثقافة الشرقية الإسلامية تحاول بعض الشيء أن تقدّم إجابات عن هذا التساؤل، وتهدف محاولات الإجابة عن هذا التساؤل إلى أن يتولى العقل شأنه الدنيوي، ومطالبة رجال الدين بفهم طبيعة ودور الدولة ككيان اعتباري (إداري) مستقل عن الدين، يسعى لإدارة كافة الطوائف والديانات، وليس ككيان دعوي دفاعي يسعى للدفاع عن عقيدة محددة والدعوة إليها؛ ومن ثم التزامهم بدورهم داخل المؤسسة الدينية، وترك إدارة الشأن الدنيوي إلى العقل الإنساني. ويمثل هذا التساؤل ثمرة احتكاك العقل ما بعد الحداثي بمدركاته وأدواته البحثية بواقع الشرق الإسلامي.

إلّا أنّ التيار الديني المحافظ يعتبر العلمانية (بوصفها التمييز بين الديني والدنيوي) معتدية على الحاكمية الإلهية، وتصوراً جاهلياً مرفوضاً على حدّ قول محمد عمارة، وهي عبارة تحمل في طياتها مضمون الكفر، تبعاً لما يعنيه مفهوم الجاهلية في العقل الشرقي الإسلامي، وفي الصورة الأقل وطأة التي يعرضها أيّ فصيل يرتدي مسوح الجماعات الربانية، فيكون المخالف للحاكمية في طور الفسق والعصيان والنفاق، وهي تعبيرات إقصائية ـوإن كانت أخفّ وطأة- ولكنّها تحمل في إطارها الشعبوي معنى تكفيرياً، فالتصور الإسلامي يرجع كل شيء إلى الله، الشريعة، وإلى دعوى أنّ الإنسان مستخلف في الأرض من قبل الله؛ أي عليه فقط تنفيذ واتباع الأوامر الإلهية. وهو ما يدعم ما تمّ ذكره آنفاً حول الإجابات المسبقة الحاملة طابع التقديس، فترى في العلمانية طرحاً سياسياً إنسانياً في مقابل الحاكمية، وتعني الحاكمية الحكم بما أنزل الله، وتستند للآية الكريمة (إن الحكم إلّا لله)، وتُعدّ هذه الصورة التي يتحدث عنها محمد عمارة الأكثر نضجاً بين الصور المطروحة عن العلمانية في الشرق الإسلامي، فهناك صور أخرى تضعها ضمن أسباب الإلحاد، كما يقدّمها بعض الباحثين دون تحديد المفهوم وحيثيات تسببه في الإلحاد، بل إنّ هناك صوراً تماهي بينها وبين الإلحاد.

التيار الديني المحافظ يعتبر العلمانية (بوصفها التمييز بين الديني والدنيوي) معتدية على الحاكمية الإلهية، وتصوراً جاهلياً مرفوضاً على حدّ قول محمد عمارة، وهي عبارة تحمل في طياتها مضمون الكفر، تبعاً لما يعنيه مفهوم الجاهلية في العقل الشرقي الإسلامي

حسب النظريات الأنثروبولوجية واللسانية المعاصرة، لا سبيل لإدراك الأشياء في ذاتها، فللإنسان دوماً بناء إيديولوجي يحكمه، ومن خلاله يصوغ تصوراته وأفكاره، فالزعم بغياب أيّ دور للذات في بناء الموضوع غير مقبول بالنسبة إلى العقل المعاصر، والتفريق بين الإنسان والعالم (الذات والموضوع) اليوم لم يعد بسهولته ولا حدّته السابقة، فثمة تداخل وجدل بين الطرفين، فالإنسان المعاصر يدرك جيداً أنّه يفكر من خلال عالم قد صاغه هو من خلال بنائه المعرفي، البيئي، الثقافي؛ لذا يُعدّ من غير المفهوم الحديث عن صورة غير مؤطرة ومحكومة مسبقاً عن العلمانية في الشرق الإسلامي.

إنّ التصورات المطروحة عن العلمانية في الشرق الإسلامي ذات طابع وحكم مسبق عليها، كونها غربية المنشأ، فيعتقد المعارضون للعلمانية أنّها ظاهرة أوروبية لا تستجيب لخصوصيتنا، وبالتالي لا حاجة لنا إلى العلمانية، طالما هي بنت التاريخ الأوروبي، ويرفضها ويراها من خلال بنائه الإيديولوجي تعدياً على ذاته، ومحاولة للفتك بهويته التي تتخذ طابعاً دينياً مقدّساً، في حين يراها البعض حلاً سحرياً يراهن عليه، ويقدّمها كمقابل للدين؛ محاولاً عزله بطرق تفتقد إلى المنهجية، وكلا التيارين يعجز عن الانخلاع من بنائه الإيديولوجي، وهذا ما دفع الباحث المغربي عبد الواحد آيت الزين إلى دعوته للفكر العربي لدخول تجربة اليتم، ورهن أبيه وعكازه والاعتماد على الذات، وهي دعوة لاستقلال الذات، والقدرة على تحمل مسؤوليتها والتعامل معها، وترك مائدة الماضي التي يقتات عليها، أو الاهتداء بالنموذج الغربي.

ويغيب عن العقل الشرقي الإسلامي أنّ العلمانية في بنيتها الأولية تمثل إحدى آليات الاجتماع الإنساني، العاملة على تطوره بنزعة البقاء الكامنة فيه، وهو ما يعني أنّها ليست شراً محضاً، أو حلاً سحرياً بقدر ما هي تجربة إنسانية ذات أبعاد اقتصادية، معرفية، ثقافية، سياسية، تاريخية، كان لها ثمارها الحاملة لما هو مفيد، وما هو غير مفيد، حسب أرضية انطلاقك، ولم تُقدّم نفسها كعقيدة أو مذهب ديني حسب ما هو شائع في التصور الشرقي الإسلامي؛ لذا ما أحاول طرحه هو إعادة النظر إلى العلمانية كتساؤل عمّا هو أفضل، ليتمكن الشرق الإسلامي من إنتاج علمانيته التي تناسبه، المتمخضة عن محاولات حلّ أزماته الواقعية، وسدّ ثغراته الاجتماعية، السياسية، الاقتصادية، المعرفية...، فالمحاولات النقدية في الشرق الإسلامي جاءت متأثرة بالمناهج النقدية الغربية، ذات النتائج الجاهزة، ساعية لفرضها على واقع اجتماعي مختلف، دون الانتباه إلى أنّ هذه النتائج تمخضت عن خوض تجربة النقد، فاقتصر الدور العربي على ممارسة النقد بمناهج ونتائج مسبقة، بعيدة عن الهمّ الشرقي الإسلامي. فلا سبيل غير الاتجاه نحو الواقع -المتغافل عنه- بالدراسة والتحليل والانطلاق منه، واضعاً نصب عينيه تجربة إنسانية أثبتت نجاحها، محاولاً الاستفادة منها وبناء واقع أكثر اتزاناً.

اقرأ أيضاً: العلمانية واستقبالها في البناء الأيديولوجي الشرقي الإسلامي.. في استقلال الذات العربية (1-2)