الفائز بجائزة الشيخ زايد للكتاب أحمد القرملاوي: الاغتراب مصير لا فكاك منه

2016
عدد القراءات

2019-04-08

أجرى الحوار: سامح فايز


قال الكاتب والروائي الشاب أحمد القرملاوي، الفائز بجائزة الشيخ زايد للكتاب، فرع الكاتب الشاب إنّ "الاغتراب مصيرٌ لا فكاك منه في حياة البشر"، تعليقاً على حالة الاغتراب التي يعيشها أغلب أبطال أعماله الأدبية، لافتاً إلى أنّه لا يرى الصوفية خيراً في مقابل شرور السلفية المتطرفة، لكنه يجد في الصوفية نزعةً نحو التعددية وقبول الاختلاف، مضيفاً، في حوار مع "حفريات"؛ أنّ رواياته لا تخلو من مواجهة الزيف، وادعاء أنّ ثمة حلماً أمريكياً، أو أنّ الثراء السريع هو مفتاح سعادة البشر.

أهم ما يمكن لجائزة أن تُقدّمه لأديب حديث التجربة أن تُدخِله في دائرة الضوء والاهتمام بنتاجه الإبداعي

أحمد القرملاوي، روائي وقاصّ مصري، من مواليد القاهرة، صدرت له مجموعة قصصية بعنوان "أول عباس"، في كانون الثاني (يناير) 2013، ثم روايته الأولى "التدوينة الأخيرة" في آب (أغسطس) 2014، تلتها رواية "دستينو" في تموز (يوليو) 2015، وحصلت روايته "أمطار صيفية"، الصادرة عام 2016، على جائزة الشيخ زايد للكتاب، فرع المؤلف الشاب لعام 2018، وفازت روايته "نداء أخير للركاب" بجائزة أفضل كتاب عام 2018، في معرض القاهرة الدولي للكتاب.
"حفريات" التقت القرملاوي فكان هذا الحوار:
يظهر من تتبع مشروعك الروائي انشغالك بفكرة رفض الهيمنة الغربية على العقل العربي، خصوصاً سطوة الحلم الأمريكي، هل قصدت ذلك؟ ولماذا؟
لا تروق لأحد فكرة التبعية، ومنذ جئتُ لهذا العالم لم أرَ غيرها؛ وُلدت لأبوين ينتميان بدرجة كبيرة لزمن عبد الناصر، يؤمنان بالعروبة، ويحلمان بوحدة عربية تضع بلادنا في مصاف الدول التي تقود العالم، قد أكون متأثراً بنزعتهما بدرجة أو بأخرى، لكنني، رغم ذلك، لا أشاركهما الأفكار والأيديولوجيا، كما أنني أكره الزيف؛ أعترف للقوي بقوته، وأتفهم رغبته في الهيمنة والسيطرة، لكن أفضّل أن يجعل ذلك واضحاً ومرئياً للجميع، أكره أن يُغلّف نزعته السلطوية بخطاب أخلاقي أو ديني أو قِيَمي، مُستخدماً آلته الإعلامية، هذه الأفكار تشغلني وتتسرب لكتابتي غالباً دون قصد.
الاغتراب مصير لا فكاك منه

روايته الأولى "التدوينة الأخيرة"
الأبطال في رواياتك يعيشون حالة من الاغتراب ومن فقدان الشعور بالذات، هم دائماً في رحلة للبحث عن ذواتهم، لماذا تشغلك تلك الفرضية؟

ليست فرضية، بل قناعة؛ أؤمن بأن الاغتراب مصير لا فكاك منه في حياة البشر، فإما أن تركن لما درجت عليه من قناعات واهية، وتتخفى وراء يقينك الزائف من الأسئلة المربكة، وإما أن تواجه أسئلتك وشكوكك الكبرى، ولن يكون أمامكَ في هذه الحالة إلا الشعور بالضياع والاغتراب.
أطرح في رواياتي سؤالاً متكرراً حول الحقيقة واليقين الزائف؛ هل ثمة حقيقة مطلقة؟ ماذا يكون الحال لو واجهنا الأكاذيب التي نشأنا على تصديقها؟ هل نجد الملاذ أم نتوه تماماً في الضباب؟ هل نظل ممسكين بذواتنا في تلك الحالة؟ أتساءل، ومن الصعب حسم الإجابة.
تناولت الصراع بين الجماعات المتطرفة دينياً والصوفية في رواية "أمطار صيفية"، كثنائية للصراع بين الخير والشر، هل ترى الصوفية حلّاً مناسباً لمواجهة التطرف الديني؟
لا أرى الصوفية خيراً في مقابل شرور السلفية المتطرفة، لكنني أجد في الصوفية نزعة نحو التعددية وقبول الاختلاف؛ ثمة طرق شتى للتواصل مع المطلق تقبلها الصوفية، بل تحضّ عليها، وفي المقابل؛ تختزل السلفية المتطرفة الإيمان في فهم ضيق ووحيد، ولا ترى إمكانية أخرى للعلاقة مع الله بعيداً عن منهاجها المتوارث منذ قرون من الزمن، تطورت خلالها حياة البشر بدرجة تطرح أزمات أخرى وتساؤلات جديدة، أخشى كلَّ من يدّعي كمال الفهم ووضوح الرؤية لدرجة احتكار الحقيقة، خاصة حقيقة العلاقة مع الله، التي هي من أعقد الأسئلة التي تواجه البشر عبر تاريخهم.
الأدب مجال لاختبار الأفكار

رواية "دستينو"
وهل نستطيع أن نقول إنّ الرواية، أو الأدب عموماً، له دور في مواجهة جماعات التطرف الديني؟

بالطبع، له دور يتناسب مع حجم تأثيره، أي في دائرة القرّاء والمثقفين، فالأدب مجال لطرح الأسئلة واختبار الأفكار وخوض التجارب دون خسائر تُذكَر، إلا إجهاد العقل بعض الشيء. هذه الجماعات المتطرفة تعبِّر عن توجهاتها في صيغة "أفكار"، أو "أفعال"؛ تظهر الأفكار في أدبياتهم، وفي مقابلها يطرح الأدب أطروحته التي تفتح دائرة الاحتمالات، وتحضُّ على تقبُّل الآخر، أمّا الأفعال فلا يُقابلها إلا أفعال أكثر خشونة، وهذا ليس من اختصاص الأدب والأدباء.
لا تخلو رواياتك من هجوم على الحلم الأمريكي لدى المواطن العربي، أو حلم الثراء السريع، لماذا؟
لا تخلو رواياتي من مواجهة الزيف، وادعاء أنّ ثمة حلماً أمريكياً، أو أنّ الثراء السريع هو مفتاح سعادة البشر. هذا الادعاء يدخل ضمن دائرة الزيف التي أمقتها، ولا يُفهَم من ذلك أني أمقت أمريكا أو أكره الثراء؛ بل إنني تحصَّلت على تعليم أمريكي رفيع المستوى، والثقافة الأمريكية جزء من تكويني الفكري، وبالطبع لا أكره المال؛ فهو ضرورة حياتية ووسيلة في غاية الأهمية نسعى جميعنا لتحصيلها، أكره الزيف فحسب، وأسعى لكشفه ومواجهته من خلال شخصياتي.
السلطة الأبوية

 رواية "نداء أخير للركاب"
في رواية "نداء أخير للركاب" هناك علاقة مضطربة بين الابن ووالده تنتهي بزيادة حجم المعرفة لما كان يجهله الابن، هل ترمز في ذلك لرمزية أكبر ربما تكون عن العلاقة بالعائلة الأكبر، أو العلاقة بالوطن؟

الأبوة معنى فضفاض، قد ينسحب على العديد من العلاقات في حياة البشر، والسلطة الأبوية تُمارَس على مختلَف المستويات؛ سلطة الحكم، سلطة الدين، سلطة القانون، سلطة العمل، وهكذا؛ لذلك قد تكون معرفة الإنسان بأبيه رمزاً لمعرفته بجميع هذه السلطات، وبذلك يكون استقرار علاقته مع أبيه على أساس فهم جديد أكثر اكتمالاً، رمزاً لفهم أعمق مع كل من يمارس عليه السلطة الأبوية.
حصلت على جائزة أدبية عربية مهمة، هل ترى أنّ لها دوراً في إلقاء الضوء على أدب القرملاوي؟
بلا شكّ، وهذا من وجهة نظري أهم ما يمكن لجائزة أن تُقدّمه لأديب حديث التجربة؛ أعني أن تُدخِله في دائرة الضوء والاهتمام بنتاجه الإبداعي؛ فنحن، ككتّاب، كثيرون بدرجة هائلة تجعل من المستحيل على الناقد أو القارئ أو المتابع الإحاطة بالمشهد على نحو إجمالي وتفصيلي، وثمة مواهب كثيرة متميزة وجديرة بالقراءة لا تنال حقها من الاهتمام بسبب الوفرة غير العادية في النتاج الأدبي المنشور، ربما عند مرحلة أخرى من التحقق والشهرة، يهتم الأديب بقيمة الجائزة المادية فوق اهتمامه بما تمنحه من تسليط للضوء على نصوصه، أما أنا فلست قريباً من تلك المرحلة بعد.
الروائي النجم

روايته "أمطار صيفية"، الصادرة عام 2016، على جائزة الشيخ زايد للكتاب
وهل تساهم الجوائز عموماً في صناعة الروائي النجم؟

الروائي النجم؟ هل ثمة روائي نجم بمعنى الشهرة والنجومية التي نعرفها في مجالات الفنّ والسياسة والرياضة والإعلام؟ لا أعتقد، مع اعترافي بوجود استثناءات، كما في كلّ شيء، قد تصنع الجوائز روائياً متحققاً معترفاً بأهمية نتاجه الأدبي، وبذلك تستحث المزيد من الاهتمام بأعماله بداخل دائرة المهتمين بالأدب وبقراءة النصوص الإبداعية، هذا أكثر ما يمكن أن تُقدّمه الجائزة في أفضل الأحوال.
رغم إصدارك لأربع روايات، وحصولك على جوائز مهمة، عربياً ومحلياً، لم يتناول النقاد أدب القرملاوي بالنقد والتحليل، ما تقييمك لذلك؟
ليس في مقدوري تقييم الحركة النقدية، فلست مسؤولاً عنها، ولا أملك الدراية الكافية لتفنيدها، لكنني أرجو بطبيعة الحال مزيداً من التناول النقدي لنصوصي الأدبية؛ إذ ربما يخبرني أين تقف أعمالي على مسطرة النقد الأدبي، ما قد يساعدني على تطوير تجربتي بدرجة ما، أو لا يساعدني، لا يمكنني الجزم، ولقد شرفت في بداية رحلتي مع الكتابة بتناول ناقد وأديب كبير في حجم المرحوم علاء الديب، لمجموعتي القصصية "أول عباس"، وهي أول إصدار ينشَر لي، فلا يمكنني الشكوى بعد هذه المنحة الفريدة، كما كتب عني الأستاذ محمود عبد الشكور، والأستاذ إيهاب الملاح، وحديثاً الدكتورة زينب العسال، والأستاذ طارق إمام، وهؤلاء يكفونني وزيادة.
*وهل يمرّ النقد فى مصر بمراحل تعثّر وتراجع؟
لماذا النقد على وجه التحديد؟ كلّ مجالات الإنتاج الفكري تمرّ بمرحلة من التعثر والتراجع في مصر، سواء البحث العلمي والأكاديمي أو الإبداع الفكري والأدبي؛ هذا أمر لا يمكن إنكاره، لكن ما أراه في حاجة إلى الطرح والنقاش هو طبيعة النقد الأدبي في مصر والعالم العربي، فلم يخرج النقد الأدبي من حضانة الجامعات والمؤسسات الأكاديمية، ولو على سبيل التغيير، والجامعات لدينا مؤسسات شديدة الكلاسيكية والتقليدية، تعيد استنساخ الأفكار والرؤى بشكل مستمر، فتجد النقد الأكاديمي يعتمد على المراجع ذاتها والأبحاث ذات المواضيع المكررة، وتشوبها حالة من الاستسهال واجترار القديم طوال الوقت، لذلك لا نجد من يُقرِّر في مناهج الأدب أو النقد كتباً أو روايات أو قصصاً حديثة الإصدار، لن تجد إلا القديم والكلاسيكي والراسخ، الذي حصل على شهادة ضمان أبدية منذ عقود طويلة، فلا حاجة إلى المخاطرة بتغييره اليوم.

اقرأ أيضاً: هل انتهى زمن الرواية؟

اقرأ المزيد...
الوسوم:



خلدون النبواني: الفلسفة اليوم ليست بخير

2019-08-08

أجرى الحوار: حاتم زكي


قال المفكر السوري خلدون النبواني إنّ الفلسفة اليوم ليست بخير، وربما وصلت إلى طريق مسدود، وهذا ليس بسبب ما بعد الحداثة، وكلّ ما اتهمت به من عدمية وعبثية وفكر تخريبي، بل لأنّ الفلسفة أنهت مرحلة، كما حصل دائماً في تاريخها الطويل، وصارت في حاجة إلى أفق جديد.
ولفت النبواني، في حوار مع "حفريات"، إلى استثمار الفلسفة من قبل السياسة وحاجاتها وبرامجها، وبدل أن تكون السياسة، فرعاً من فروع الفلسفة أو سؤالاً يناط بالفلسفة وضعُ أسسه وفضح انحرافاته، صارت الفلسفة خاضعة لأجندات السياسة.

لم أسمع بفيلسوف أيّد مثلاً الحرب الأمريكية على العراق بل انبرى معظمهم لفضحها وفضح سياسات جورج بوش الابن

والنبواني من مواليد محافظة السويداء 1975 التحق بكلية الفلسفة في جامعة دمشق ليتخرج منها في عام 1999، تابع دراسته العليا في جامعة السوربون، ونال درجة الماجستير في الفلسفة عام 2006 قبل أن ينال درجة الدكتوراة في الفلسفة المعاصرة عام 2013، منذ مطلع 2017 يشغل منصب عضو مُنتخب في معهد العلوم التشريعية والفلسفية في جامعة السوربون، باريس 1.
من مؤلفاته: "نصوص أدبفلسفية"، و "في بعض مفارقات الحداثة وما بعدها، دراسات فلسفية وفكرية".
ومن كتبه المترجمة: "في السعادة: رحلة فلسفية" 2016 و"سرّ الصبر" 2008 و"الفلسفة في زمن الإرهاب: حوارات مع يورغن هابرماس وجاك دريدا".
ويعتقد النبواني بأنّ الغرب يشعر بحالة من القلق العميق على حال الفلسفة الغربية؛ بسبب غياب الأسماء الكبرى في سماء الفلسفة، التي رحل أغلب نجومها، مثل: فوكو، وجاك دريدا، وليوتار، وغيرهم. كما أشار النبواني إلى أنّ ما بعد الحداثة في رأيه؛ هي استمرار للحداثة، وكشف لإفلاس مقولات الحداثة، كما أكّد انحسار دور المثقف المناضل بسبب غياب الفيلسوف الكبير الحقيقي.

"نصوص أدبفلسفية"
هنا نصّ الحوار:

بعد انشغال الأكاديمية العربية بمتابعة مدارس الفلسفة الغربية يبدو أنّ هناك طارئاً منع العرب من استمرار التواصل مع الغرب. هل يمكن أن تطلعنا على أبرز المدارس الفلسفية الموجودة حالياً في الغرب الآن؟
ليس هذا الشعور بالانقطاع خاص بالعالم العربيّ؛ بل إنّ الأوروبيين أنفسهم يسألون بقلق عن حال الفلسفة الغربية اليوم، وعن سبب اختفاء الأسماء الكبرى من ساحة الفلسفة، خاصة في ألمانيا وفرنسا.
هناك إحساس حقيقي بالفراغ؛ فبعد أسماء كبيرة مثل: لاكان، وفوكو، ودريدا، ودولوز، وليوتار، أو ما سمِّي ﺑ "Frensh Theory" يجد الفرنسيّون، اليوم، أنفسهم متلعثمين عند سؤالهم عن فلاسفة فرنسا الكبار حالياً؛ فلم تعد توجد عندهم أسماء كبيرة فعلياً، ولا يقتصر الأمر على فرنسا التي برزت فيها ألمع أسماء الفلسفة المعاصرة منذ النصف الثاني من القرن العشرين؛ إذ تبدو الساحة الفلسفية الألمانية شبه خالية اليوم من الأسماء العملاقة التي جعلت من ألمانيا مع كانط وهيجل ونيتشه وماركس وهوسرل وهايدجر تبدو كما لو أنّها أرض الفلسفة الوحيدة بعد الإغريق، أما وضع الفلسفة الأنجلوساكسونية، فيبدو –اليوم- وكأنّه في وضعية موت سريري حقيقي.

اقرأ أيضاً: اللغة كترياق: هل يمكن تأسيس فلسفة دين استناداً إلى اللغة؟
يمكن لنا، بالطبع، ذكر العديد من الأسماء الفلسفية الغربية الحيّة، التي تشتغل في الفلسفة، مثل: طوني نيجري، وسلافوي جيجيك، وآلان باديو، ولوك فيري، وجوديث بوتلر، وجورجيو أغامبن، وفردريك جيمسون، وغاياتري سبيفاك، ومانفرد فرانك، وبيتر سولتيردايك، وأكسل هونيث، أو حتى هابرماس، وأسماء أخرى كثيرة تشتغل في الفلسفة، أو تقوم بتدريسها، لكن دون فلسفة حقيقة، أو فيلسوف حقيقي واحد كبير.
الفيلسوف هابرماس

عدد قليل جداً من الفلاسفة
في هذا الصدد؛ أتّفق مع ما قاله أحد أكبر الفلاسفة المعاصرين الراحلين، باول ريكور، في إحدى مقابلاته: "هناك الكثير من المشتغلين بالفلسفة، وعدد قليل جداً من الفلاسفة"، بالطبع قد يعترض العديد من أهل الاختصاص على عدم وصفي لهابرماس بالفيلسوف الكبير، وهو من كرّست له مجلة "Esprit" الفرنسية عدداً خاصاً عام 2015 بوصفه "آخر الفلاسفة"، لكنّ اشتغالي على أعماله وتكريس أطروحة الماجستير والدكتوراه حوله، كلّ ذلك يسمح لي بالقول: إنّ هابرماس، وفق التصور الذي أحمله شخصياً للفلسفة ولا ألزم أحداً به، "ليس فيلسوفاً؛ إنما مفكّر سياسيّ"، وهذه كلمات الفيلسوف الألماني الكبير الراحل، هانس جورج غاردامر، في هابرماس، على أيّة حال لا يمكن سلب كلّ هذه الأسماء الكبيرة التي ذكرتها قبل قليل حقها؛ بل علينا الانحناء أمامها وأمام جهودها، فبفضلها تستمرّ الفلسفة، لكنّها مع ذلك تشهد على اختفاء الفيلسوف الكبير لصالح أساتذة الفلسفة ومؤرخي الفلسفة وصغار الفلاسفة.

ما بعد الحداثة هي مرحلة كشف حساب الحداثة وإعلان إفلاس العديد من مقولاتها والكشف عن ضرورة تجديدها أو إصلاحها

لا بدّ من القول هنا: إنّ الفلسفة قد تحيا طويلاً، وتكون معافاة، حتى دون اسم فيلسوف كبير، بفضل مدارس فلسفية هنا وهناك وحضور الفلسفة في منتديات وجمعيات خاصة؛ بل كان لمأسسة الفلسفة في الفترة الحديثة، أي تحصّنها داخل الجامعة، دور في استمرارها وتأثيرها (رغم آثارها السلبية وهو ما سنعود إليه بعد قليل).
لكن لا شكّ كذلك في أنّ تاريخ الفلسفة قد شهد فترات خبت فيها الفلسفة، وتراجع حضورها في المجتمع وبين الناس، ثم عادت وازدرهت من جديد في هذا البلد أو ذاك، على يد هذا الفيلسوف أو ذاك، ويكفي أن نلقي نظرة على فترة ما يسمى بالقرون الوسطى حتى نشهد فترات انقطاع طويلة في الفلسفة الغربية، لكنها كانت تعود كلّ مرة إلى الحياة بشكل جديد وأفكار جديدة؛ هل نعيش اليوم مرحلة سبات مؤقت، أو اختفاء مرحليّ، أو كمون للفلسفة، أم أننا نعيش نهايتها الفعلية اليوم؟ كثيرون من الفلاسفة الكبار تحدثوا عن نهاية الفلسفة: هيجل، ماركس، هايدجر، فتجنشتاين، لكن الفلسفة كذّبت كل تنبؤاتهم وبقيت حية.
الطريف في الأمر؛ أنّ جميع هؤلاء الفلاسفة الكبار كانوا ينتجون نصوصاً فلسفية أصيلة، ستؤسس لغيرها ولغيرهم في المستقبل، هكذا كان هؤلاء الفلاسفة ينفخون الروح في الفلسفة، وهم يظنون أنّهم يبكون على قبرها.
الفيلسوف باول ريكور

لم يكن هيجل آخر الفلاسفة
لم يكن هيجل آخر الفلاسفة، كما يحلو للكثير من الفلاسفة اللاحقين وصفه، كلّ ما في الأمر أنّنا انتقلنا إلى شكل جديد في التفلسف من الأنساق الفلسفية الكبيرة إلى وعي الفلسفة بوهم المطلق، من فلسفة التوحيد (من الوحدة) إلى فلسفات التفكيك، من التشابه إلى الاختلاف، وكلّ هذا لم يقضِ على الفلسفة؛ إنما فتح صفحة جديدة فيها، كما فتحت الفلسفة الحديثة مثلاً صفحة فلسفة الذات على حساب الكلية الإلهية.

اقرأ أيضاً: أصل الفلسفة اليونانية.. ابحث عن حكمة الشـرق
ورغم توفّر ظروف اجتماعية وسياسية واقتصادية ...إلخ، لظهور فلسفة ما، إلا أنّ علينا أن نعترف بأنّ هناك عبقريات فلسفية كانت تفتح للفلسفة باباً جديداً كلّ مرة، ومن وجهة نظري؛ نحن نعاني اليوم من مشكلة فراغ فلسفيّ فعليّ، وغياب أسماء كبيرة لفلاسفة أصلاء منذ رحيل دريدا.
هل سنشهد ظهور فيلسوف حقيقي جديد؟ هل ستكون هناك مدارس فلسفية معاصرة؟ لا بدّ هنا من رفض التنبؤ، خاصة بعد تكذيب الواقع لنبوءات الفلاسفة بموت الفلسفة، كلّ ما يمكن لي الإدلاء به هنا هو تفسير تراجع الفلسفة اليوم حدّ الاحتضار، في أوروبا خاصة، والعالم عموماً.
في التصنيفات شديدة العمومية يتم تقسيم الفلسفة المعاصرة إلى مدرستين تقاسمتا الإنتاج الفلسفي الغربي:
1- فلسفة التحليل اللغوي أو الفلسفة الإنجلوساكسونية.
2- الفينومينولوجيا أو الفلسفة القاريّة (وهو اسم أطلقه الفلاسفة الأنجلوساكسون على الإنتاج الفلسفي في كلّ من فرنسا وألمانيا).
وهنا لا بدّ من التأكيد على أنّه إن كان هناك ما يجمع شتات هذين التيارين، وما يتفرع عنهما من فلسفات معاصرة، على اختلافها، وحروبها وتناقضاتها وتشعباتها؛ هو فلسفة اللغة.
قامت فلسفة التحليل اللغوي في صيغتها المتأخرة على نظرية ألعاب الكلام عند فتجنشتاين الثاني؛ (أي في "مؤلفاته" بعد التراكتاتوس، خاصة في كتابه "بحوث فلسفية") وهوسرل في أبحاثه في فلسفة اللغة اعتماداً على أفكار أوستين في أفعال الكلام.

اقرأ أيضاً: تكفير التفكير.. الصحوة والفلسفة
ومع أنّ وضع جميع الإنتاج الفلسفي الألماني والفرنسي في سلة الفينومينولوجيا الهوسرلية قد يبدو أمراً مبالغاً فيه، إلا أنّه لا يبتعد عن الواقع إلّا في بعض الاستثناءات، ومع أنّ فلسفة اللغة كانت حاضرة بشكلٍ ما في أعمال هوسرل في نظريته في الدلالة، ومع أنّ هايدجر، الذي نحّى الفينومينولوجيا نحو الفلسفة الوجودية، قد أعطى دوراً مهماً للغة في فلسفته، إلا أنّ تفرعات الفينومينولوجيا اللاحقة هي من ستجد ضالته، كي يستمر ويتجدَّد في اللغة وأبحاثها، وما أقصده هنا البنيوية الفرنسية وما بعدها، التي اعتمدت على أبحاث دو سوور، والنظرية النقدية عند هابرماس تحديداً.
الفيلسوف هيجل

الفلسفة المعاصرة هي فلسفة اللغة بامتياز
كلّ هذه المدارس، وهؤلاء الفلاسفة، وجدوا ضالة الفلسفة المعاصرة في اللغة، فصار التفلسف يعني عندهم عودة إلى اللغة، وتأملاً فيها، ونسجاً بكلماتها ورموزها ودلالاتها، ...إلخ.
الفلسفة المعاصرة هي فلسفة اللغة بامتياز، اليوم؛ أجد أنّ الفلسفة قد استنفدت نفسها في اللغة واستنفدت اللغة فلسفياً، فتوقفت وصار لا بدّ من إيجاد أفق جديد، لنتذكر أنّ الفلسفة الماقبل سقراطية كانت قد استنفدت أسئلة أصل الوجود والبحث عن المبدأ الأول فجاء سقراط ليجددها في فتحها على الموجود؛ أي بنقلها من الـ "Sein" إلى الـ "Dasein"، لو استعرت مفردات هايدجر، ولنتذكر أيضاً أنّ الفلسفة الوسيطة كانت قد استنفدت فكرة الواحد والمطلق واليقين والوحي، وكان لا بدّ للفلسفة، كي تستمر، من أن تغير جلدها؛ بل وروحها، فكان الشكّ الديكارتي والذاتية الديكارتية هما ما أعطيا للفلسفة حياةً جديدة.

اقرأ أيضاً: معهد تونس للفلسفة.. اشتباك الفكر الحر مع هموم الناس خارج الأكاديميات
أظن أنّنا نقف اليوم على أعتاب مرحلة انتهت فيها مرحلة فلسفة اللغة، وصار لا بدّ من أفقٍ فلسفيٍّ جديد لتخرج الفلسفة من حالة الكمون أو من حالة الاحتضار، فما هو هذا الأفق؟ المستقبل هو الذي سيقول لنا ذلك، إذا كُتبت للفلسفة حياة جديدة، لكنّني أظنّ أنّ الواقع الافتراضي (لنلاحظ هذه التسمية المتناقضة) يستفز الفلسفة اليوم ويفتح، بنفس الوقت، إمكانية البحث في آفاق جديدة ولغة جديدة.
نعيش اليوم في عالم يشبه الحلم أو الكابوس، سمّه كما شئت، لكنه يشهد -وللمرة الأولى منذ أفلاطون- عودة لتداخل الواقعي بالافتراضي وتبادل للأدوار يبعث على الدوران؛ حيث إنّنا لم نعد نقف على أرض الواقع الصلبة، وإنما نسبح في الفضاء الهلاميّ الافتراضيّ، لا شيء لتمسك أو لتتمسك به فتتبخر يقينيات الفلسفات المادية، ولا يعود الوعي قادراً على التعرُّف إلى مرجعياته السابقة التي تصدعت، وكلّ هذا يخلط من جديدة، ومرة أخرى، أوراق الفلسفة، ويفتحها على التساؤل ومحاولة تنظيم وضبط عالم مبعثر.
الفيلسوف كارل ماركس

مستقبل التكنولوجيا
كان هايدجر متشائماً جداً حيال مستقبل التكنولوجيا والقدرة على ضبطه والسيطرة عليه، وعلى مستقبل الديمقراطية والفلسفة فيه، لكنّ الواقع كذّب مرات ومرات نبوءات هايدجر، ورغم الطّابع الارتجالي والميلانكولي أيضاً لكتابات بودريار حول التكنولوجيا، إلا أنّه قد يكون محاولة أولى للتنطح الفلسفي للإجابة على هذا التحدي المطروح اليوم وبقوة أمام الفلسفة.

اقرأ أيضاً: الفلسفة كوصفة طبية
في انتظار ولادة الجديد فلسفياً، قد تكون هناك محاولات فلسفية جادة، بل وأسماء قد يثبت الزمن لاحقاً جدارتها بحمل لقب فلاسفة العصر، لكنّ إثبات الحضور والحصول على الاعتراف يحتاج إلى وقت طويل، قد لا يتحقق في حياة الفيلسوف حتى في زمن الأضواء وصناعة النجوم الذي نعيشه.

الجامعة الحديثة، في رأيي، هي كنيسة غير مرئية أو كنيسة متخفيّة دون صلوات وجوقات غناء وتعميد

قد نحتاج إذاً، ربما في زمن آخر قادم، لأن تخرج بعض الأسماء والأفكار من العتمة إلى النور، إذاً قد يكشف لنا الزمن بعض الأعمال الفلسفية المهمة، التي قد لا تحظى حين صدورها باهتمام كبير، ولنتذكر مثلاً؛ أنّ كتاب كانط الأهم "نقد العقل المحض" لم يلقَ أيّ اهتمام تقريباً حين صدوره في طبعته الأولى (1781)، وأنّ كتاب "رأس المال" (1867) لماركس لم يجد صدىً في البداية، رغم اجتهاد إنجلز لتقديمه إلى الصحافة والكتابة عنه عدة مرات، مع أنّ هذا الكتاب سيغدو أحد أهم أعمال الفلسفة الحديثة، بل والحركات السياسية التي ارتبطت بالماركسية.

اقرأ أيضاً: فلسفة رايش.. كيف ومتى تخدم الوطنية المفرطة الاستبداد؟

وكما أنّ الحاجة قد صارت ملحّة إلى فلسفة، كما أزعم، لتخرج من ارتهانها لفلسفة اللغة؛ فإنّه لا بدّ لها كي تحيا، من التمرد على المركزية الغربية التي لا تمنح بطاقة فيلسوف إلا لمن انتمى إلى دوائرها الضيقة، أي هويتها البيضاء الأوروبية.
في هذا الصدد؛ فاجأني تمركز الفيلسوف الفرنسي، باول ريكور، على مركزيته الأوروبية، فالفلسفة عنده لا تكون كذلك إلا إذا انتسبت إلى الفلسفة الإغريقية وامتداتها الغربية، أو إلى التراث اليهودي المسيحي الغربي (وليس الشرقيّ)، مؤكداً أنّ "ما أُنتج في الصين والهند، ليس من الفلسفة وإنما طريقة أخرى في التفكير".

اقرأ أيضاً: السعودية الجديدة: "إيوان الفلسفة".. فضاء للتفكير الحرّ في نادي جدة الأدبي
إنّ فكّ ارتهان الفلسفة بالإنتاج الغربي الأوروبي، هو أيضاً مرهون بولادة الفلسفة من جديد وتحريرها من قفص الهوية الأوروبية وتحقيق استقلالها.
الحداثة في الفكر الغربي

 "في بعض مفارقات الحداثة وما بعدها، دراسات فلسفية وفكرية"
ما هو موقع ما بعد الحداثة في الفكر الغربي المعاصر حالياً؟ هل هناك نكوص عنها أم أننا نعيش أعلى مراحلها؟ وهل ما يزال الجدل بينها وبين الحداثة دائراً؟

مع أنّ لفظ "ما بعد الحداثة" قد تمّ استهلاكه؛ حيث صار يعني أيّ شيء وكلّ شيء، وأشياء متناقضة في الوقت نفسه، إلا أنّ المعنى الذي أتبناه لما بعد الحداثة هو استمرار فعلي وحقيقي لفلسفة الحداثة، بهذا المعنى ليس الما بعد "post" هنا تجاوزاً، وإنما (in) ، (within)، أو (inside)، ولكنّه ذهاب إلى التخوم والخواتيم.

اقرأ أيضاً: لماذا يهاب العرب والمسلمون الفلسفة؟
ما بعد الحداثة بهذا المعنى جزء لا يتجزأ من الحداثة، وحلقة أخيرة ربما من حلقاتها لكن ليس شيئاً خارجها، هي مرحلة كشف حساب الحداثة وإعلان إفلاس العديد من مقولاتها والكشف عن ضرورة تجديدها أو إصلاحها أو حتى التخلي عنها وتجاوزها.
في محاولتي للإجابة عن السؤال الأول أوضحت، والواقع يقول ذلك بأنّ الفلسفة اليوم ليست بخير وربما وصلت إلى طريق مسدود، وهذا ليس بسبب ما بعد الحداثة، وكلّ ما اتهمت به من عدمية وعبثية وفكر تخريبي ...إلخ، كلّ ما في الأمر أنّ الفلسفة أنهت مرحلة، كما حصل دائماً في تاريخها الطويل، وصارت في حاجة إلى أفق جديد.

اقرأ أيضاً: الفلسفة الإسلامية: مشروع النسيان والنبذ
ما بعد الحداثة عبَّر بهذا المعنى عن هذا المأزق؛ كتاب هوركهايمر وأدورنو "جدل التنوير"؛ الذي وصفه هابرماس بانحراف نيتشويّ عند أستاذيه، ليس إلا كشفاً مهماً لانحرافات العقل ولانتهاء التنوير إلى الأسطورة التي ظنت الأنوار أنها تخلصت منها، وبعد اطلاعي على الكثير من الكتابات التي وُصِفَت سريعاً، ودون تفكّر وقراءة، بأنّها أعمال ما بعد حداثية خطيرة ومدمرة وهدّامة، أجد أنّ الفلسفات لا تخلو من صراع من قِبَلِ البعض، قائم على التشويه والشيطنة، ومحمول على أيديولوجيات وسوء فهم غالباً.
لن تجد عند دريدا مثلاً، الموصوف بعراب ما بعد الحداثة، أيّ تصريح بالانتماء إليها، ولا حتى تفكيك للعقل للخلاص منه، كما يشاع، وإنما نقد للعقل والتنوير لتبينان حدودهما وقصورهما ولفتحهما على ما أقصياه، ...إلخ.
لا شكّ في أنّ جدل الحداثة وما بعدها هو أمر لم تعد له أصداء اليوم تقريباً في أوروبا، وهي حملة شنها بعض الفلاسفة الألمان في الثمانينيات من القرن الماضي، من جانب واحد تقريباً، على الفكر الفرنسي الذي تأثر بفلسفَتَي نيتشه وهايدجر.
"نقد السُّلطة"
هكذا تتالت الكتابات والنصوص المنتقدة للفلاسفة الفرنسيين، فكتب مانفريد فرانك كتابه "ما هي البنيوية الجديدة؟" (1983)، وكتب أكسل هونيث "نقد السُّلطة" (1985)، وكتب ألبرت فالمر "جدل الحديث وما بعد الحديث" (1985)، وكتب هابرماس "الخطاب الفلسفي للحداثة" (1985). طبعاً لا بدّ هنا من التمييز بين هذه الأعمال؛ فكتاب فرانك (وهو مجموعة دروس جمعها في كتاب وترجم منها 20 درساً إلى الفرنسية)؛ هو كتاب موضوعيّ جداً، ولعله أفضل أحد أهم النصوص التي قرأتها حول ما بعد البنيوية، ولا يخفي هونيث إعجابه بفوكو، رغم نقده له في كتابه "نقد السلطة"، كما لم يخفِ فرانك إعجابه بأعمال دريدا الأولى.

اقرأ أيضاً: كيف يمكن فهم الدين وتطبيقه في نظام سياسي قائم على فلسفة الحرية؟
ولا يبتعد كتاب فالمر عن روح الفلسفة الفرنسية من خلال التأكيد على دور الفنّ والأدب، لكن وحده كتاب "الخطاب الفلسفي للحداثة" لهابرماس كان سجالياً وحادّ اللهجة تجاه الفلاسفة الفرنسيين، خاصة وفوكو ودريدا، هذا الكتاب السجاليّ لهابرماس هو ما وصلت أصداؤه إلينا بشكل أساسيّ، نحن العرب، فرحنا نتحدث عن معركة كبرى بين هابرماس المدافع عن الحداثة ضدّ مدمري الفلسفة من الفلاسفة الفرنسيين.
طبعاً لم يكن هناك ردّ مباشر من قبل الفلاسفة الفرنسيين على انتقادات هابرماس؛ ففوكو مات قبل صدور هذا الكتاب، ولعلّ محاضرته "ما التنوير؟" كانت رداً بشكل غير مباشر على انتقادات كان هابرماس قد وجهها له في محاضرة "الحداثة مشروع لم يكتمل"، بينما ردّ دريدا بعد عدة أعوام، في أربع مناسبات، وبشكل هامشي (في المرات الأربع جاءت ردوده السريعة على هابرماس في الهوامش والتعليقات لا في المتن) متهماً هابرماس بعدم قراءته، خاصة أنّه كرّس فصلين كاملين عنه في كتابه ذاك، دون الاستشهاد بنصوصه ولو لمرة واحدة في الفصل الثاني، وهو أمر سيقر به هابرماس لاحقاً، اليوم يبدو أنّ الغرب قد طوى هذا الملف الذي لم يعد له لا وهجٌ ولا صدى يذكر.

في رأيك؛ أين ذهب الفيلسوف المناضل والمتمرد، على شاكلة برتراند راسل وسارتر وغيرهما، رغم التحديات والأزمات الخطيرة التي نواجهها في عالمنا اليوم؟
يتعلق الأمر، في رأيي، بغياب الفيلسوف الكبير الذي يمكن أن يملأ الفراغ الناتج عن غياب الفيلسوف الكبير بقامة راسل أو سارتر، فالكثير من فلاسفة اليوم يهتمون بالشأن الإنساني ويدافعون عنه، وقد ذكرت العديد من أسماء فلاسفة اليسار الذين ينتصرون لقضايا الناس المهمشين والفقراء ويدافعون عن المساواة والعدالة الاجتماعية وحقوق الإنسان، لكنّ قاماتهم الفلسفية قصيرة درجة أننا لا نراهم.
الفيلسوف والجامعة

الفيلسوف كانط
ولماذا انحسر دور الفيلسوف داخل أسوار الجامعة في رأيك؟

لنتذكر أنّ الفيلسوف/الأستاذ الجامعي هو تقليد وجد في القرن الثامن عشر، ومع كانط تحديداً، أما قبل ذلك، لم تكن هناك علاقة وديّة دائماً بين الفلسفة ومؤسسات التعليم.
لا شكّ في أنّ فيثاغورس وأفلاطون قد افتتحا أكاديميتين حملتا اسميهما، لكنّ سقراط كان يرفض تقييد الفلسفة ضمن أسوار، أو أن يكون لتعليمها مقابل أو أجر؛ فقد كان يراها رسالة سماوية، على خلاف السفسطائيين الذين احترفوا التفلسف (وليس السفسطة) كمهنة.

اقرأ أيضاً: ما سر عداء رجال الدين للفلسفة والمنطق؟
ربط الفلسفة بالمؤسسة التعليمية كان حاضراً بقوة عند أرسطو، الذي خاب أمله بأفلاطون حين عزف هذا الأخير عن تسليمه إدارة أكاديميته، تاركاً إياها لابن أخته "سبيوسيبوس" (Speusippus)، فنجح بعد محاولتَيْن سابقتَيْن في تأسيس مدرسته "Lúkeion"، بعد ذلك لن تحضر الفلسفة في مدارس وبين أسوار، إلا نادراً، ولنتذكر مثلاً؛ أنّه حتى القرن السابع عشر، كانت الفلسفة متحررة من عبء المؤسسة التدريسية، فلم يكن ديكارت ولا ليبنتز ولا سبينوزا أساتذة فلسفة، وإنما فلاسفة أحرار.
أما بالنسبة إلى شخص مثل كانط التأمليّ، شديد الانضباط والانتظام، الامتثالي (conformiste)، صاحب البنية الجسدية الهزيلة؛ فقد وجد -على ما يبدو- أنّ التدريس هو المهنة التي يمكن أن توفر له كسب عيشه، وتوفر له أقل الإكراهات لهذا النمط من الحياة الهادئة الدقيقة الوحدانية، منذ كانط إذاً؛ صار الفيلسوف/ الأستاذ الجامعي تقليداً مكّن الفلاسفة من العمل في اختصاصهم، لكنّه سجنهم في إطار المؤسسات.
ومع ذلك؛ فالحصول على وظيفة تدريس جامعية لم يكن سهلاً دائماً على الفلاسفة، فعلى سبيل المثال، وعلى خلاف شيلينغ الذي تمّ تعيينه في الجامعة بعد تخرجه مباشرةً تقريباً؛ بقي هيجل يحاول جاهداً الحصول على منصب جامعي يطعمه خبزاً، وظل يدرّس دون راتب تقريباً، إلى أن نجح وهو في السادسة والأربعين من الحصول على منصب جامعي حقيقيّ.

اقرأ أيضاً: ماذا يعني تدريس الفلسفة بالسعودية؟
وقد دخل نيتشه حقل التدريس الجامعي من باب الفيلولوجيا، لا الفلسفة، وكذلك كان حال بودريار الذي دخل الجامعة كعالم اجتماع مختص بالجرمانيات، وتظل حالة بودريار أفضل من غيرها من حالات عانى منها فلاسفة فرنسا الكبار، الذين طالما اصطدموا بمدرّسي الفلسفة الموظفين في الجامعات، والذين، بحكم الغيرة غالباً، يضعون كلّ العراقيل أمام دخول الفلاسفة إلى الجامعة؛ لم يكن بيرغسون أستاذاً جامعياً، وإنما أستاذاً في الثانويات، ولم يتمكن كلّ من ألتوسير ودريدا وبورديو وليفيناس من الحصول على منصب أستاذ جامعيّ، وإنما مساعدين في دار المعلمين العليا، أو مدرسين في بعض المؤسسات التعليمية الفرنسية الثانوية.

اقرأ أيضاً: هل كان العرب عالة على الفلسفة اليونانية؟
لم ترث الجامعات الحديثة في أوروبا عن الكنيسة احتكار سلطة الحقيقة فقط، وإنّما كلّ إكراهات الانضباط وطقوس الولاء والالتزام بالتعاليم؛ فرغم كلّ ما يمكن أن يقال عن انفتاح مؤسسات التعليم الحديث إلا أنّ الجامعة الحديثة، برأيي، هي كنيسة غير مرئية أو كنيسة متخفيّة، من دون صلوات وجوقات غناء وتعميد، محتفظة مع ذلك بالإله مصلوباً على جدرانها كتلميذ أبديّ محكوم عليه أن يتعلم الحقيقة ممن أستأثروا بها.  
طبعاً، مثل هذه المأسسة قد عقلنت التعليم والعلوم والمعارف، بما في ذلك الفلسفة، لكنّها حبستها في قوالب ومعايير حدّت من قدرتها، لحاجتها للمؤسسة، في التمرد على نظام المؤسسة نفسه.
كتاب "جدل التنوير"؛  لكل من هوركهايمر وأدورنو

جدل التنوير
في كتابهما "جدل التنوير"؛ يشير كل مو هوركهايمر وأدورنو، وبرؤية حاذقة، إلى أنّه توجب على أوليس أن يقيد نفسه حينما كان عليه أن يمر من أمام جزيرة السيرينيات، كي لا يستجيب لندائهن، الذي لا يمكن مقاومته، نجا أوليس بنفسه، لكنه اضطر إلى تقييد نفسه ليمرّ.

اقرأ أيضاً: أشهر 6 نساء مؤثرات في تاريخ الفلسفة
المؤسسات التعليمية هنا هي الطريق الذي لا يمكن اجتيازه دون قيود؛ لهذا لم يستطع العديد من الفلاسفة النزقين الصبر طويلاً على معايير التدريس الجامعيّ، فوجه شوبنهور ونيتشه نقداً كبيراً لعملية اغتيال الفلسفة في الجامعات، بينما سينتفض باول فايرباند على مناهج تدريس الفلسفة والعلوم والدوغمائية الأكاديمية المسيطرة، وسيطالب دريدا بجامعة بلا شروط.
لا شك في أنّ العصر الذي عاشته الجامعات الحديثة التي ورثت سلطة الحقيقة عن الكنيسة؛ هو عصر العقلانية العلمية بعلومها الدقيقة التي أثبتت فاعليتها في الاستثمار والتوظيف العمليّ، مما جعل الفلسفة، إضافة إلى إكراهات العمل المؤسساتي، تشعر بالنقص أمام دقة هذه العلوم ونجاحها وتحالفها مع رأس المال، ومع أنّ كلاً من دول أوروبا تحتفظ بالفلسفة في نظامها الجامعي، إلا أنّ نفعية العصر راحت تضغط على الفلسفة بأن تكون نافعة ومفيدة وعملية وبراغماتية، هكذا راح الحديث يدور عن ربط الجامعات بسوق العمل، ولا شكّ في أنّ الفلسفة هي الحلقة الأضعف في هذا المضمار، فما هي مردودية الفلسفة على عالم السوق والبيع والشراء؟ في العالم الأنجلو ساكسوني، يتم العمل على فرض الجوانب العملية البراغماتية ذات النتائج القريبة على الفلسفة، فرحنا نشهد طغياناً لكلمة تطبيق على فروع مثل الأخلاق التطبيقية والمنطق التطبيقي، ...إلخ؛ هكذا تمّ مسخ الفلسفة نهائياً، والقضاء على جانب السلب فيها، وتحديد نظرها بمناظير المناهج العلمية/العملية التي يضيق حقل رؤيتها كثيراً.

اقرأ أيضاً: السؤال الأخلاقي في فلسفة طه عبد الرحمن: من النظر إلى العمل
تمّ كذلك استثمار الفلسفة من قبل السياسة وحاجاتها وبرامجها، وبدل أن تكون السياسة، فرعاً من فروع الفلسفة أو سؤالاً يناط بالفلسفة وضع أسسه وفضح انحرافاته، صارت الفلسفة خاضعة لأجندات السياسة التي لا تدخل فقط عبر ما يسمى بسياسات وأنظمة التعليم، جعلت مدرّسي الفلسفة مجرد موظفين، لا قدرة لهم، رغم كلّ الحريات المتاحة، على مواجهة المؤسسة التي تحولت إلى بنية كاسحة لا يمكن اختراقها فردياً، هكذا تمّ تقليم أظافر الفلسفة وترويضها وجعلها في خدمة النسق والنظام والسلطة.
تدريس الفلسفة هو الحلقة الأضعف
من ناحية أخرى، وبوصفها مؤسسات حكومية على الأغلب؛ فإنّ الجامعات ومؤسسات التعليم، تُوضع لها ميزانيات مالية متواضعة؛ حيث يتم تقليصها كلّما تأزّم الوضع الاقتصادي، وبما أنّ هذا الأخير راح يشهد أزمات متكررة؛ فقد راح التضييق يطال الفروع غير المنتجة مادياً أو بشكل مباشر، ولا شكّ في أنّ تدريس الفلسفة هو الحلقة الأضعف هنا.

اقرأ أيضاً: هل ما زلنا في حاجة إلى الفلسفة؟
حتى في بلد يجعل من تدريس الفلسفة العنوان الأبرز لنظامه التعليمي، مثل فرنسا؛ التي عمّمت منذ القرن التاسع عشر تدريس الفلسفة في المدارس الثانوية وفي الجامعات، ويتصدر امتحان الفلسفة بقية المواد في الفروع الثانويات الأدبية، ورغم احتفاظ السوربون بسمعة الماضي التعليميّ العريق (رغم تراجعها المضطر في سلم تقييم الجامعات)، إلا أنّ الفلسفة اليوم في فرنسا تجد نفسها ضعيفة ومغتربة عما عرفته في زمن ديكارت والأنوار وما بعد البنيوية.
تجد الفلسفة الفرنسية نفسها اليوم، مع غياب فلاسفتها الكبار، دون هوية وعلى مفترق عدة علوم إنسانية، مضطرة لأن تلحق بهم، مجازفةً بذلك بمزيد من التشتت والضياع.
هكذا، لو ألقينا نظرة على محاور تدريس الفلسفة الجامعية اليوم في فرنسا لوجدناها تتركز في أربعة "تخصصات":

1- تاريخ الفلسفة.
2- الفينومينولوجيا.
3- الفلسفة التحليلية.
4- الفلسفة متعددة الاختصاصات، أو (pluridisciplinarité).
هكذا، في غياب فيلسوف عملاق كدولوز أو دريدا يتجمع أساتذة الفلسفة في حلقات وتخصصات محاولين تكوين جسم فلسفيّ، لكنه مجزء ومقسم، وعلى حساب قوة الفلسفة وسلطتها.
دراسة الفلسفة، للأسف، هي باب مفتوح على البطالة، وهذا الأمر راح يطال اليوم، دون استثناء تقريباً، نتيجة تأزم المجتمع وعدم قدرة الجامعة على تلبية متطلبات السوق بتكلفة رخيصة، كلّ الفروع العلمية تقريباً، بما في ذلك العلوم الدقيقة والمهن التي كانت مطلوبة قبل فترة.

اقرأ أيضاً: لماذا علينا تدريس الفلسفة؟
لكلّ ذلك؛ يُصبح ملحاً اليوم، ليس فقط إصلاح نظام التدريس الجامعي، فهو مع قدوم التكنولوجيا وعزوف السوق عن الكفاءات الجامعية، راح يترنح، وإنما بشكل أساسيّ فصل الفلسفة عن الجامعة، لإعادة الحياة إليها، وعتقها من أنظمة تدريس كبّلتها بدل أن تطوّرها.
لا بدّ بمعنى ما من العودة إلى الخيار السبينوزي، فسبينوزا مثلاً استطاع الفصل بين التفلسف والمهنة، رافضاً كرسي الفلسفة الذي عُرض عليه في جامعة هايدلبيرغ، مفضلاً على التديس المؤسساتي المقيد لحرية التفكير مهنة أخرى؛ هي صقل العدسات لتحسين الرؤية، هكذا أضع تصوري الثالث لإخراج الفلسفة من أزمتها من خلال:
1- ضرورة تجاوزها لفلسفة اللغة.
2- تحريرها من المركزية الأوروبية.
3-  فكّ ارتباطها بالجامعة وارتهانها لها.
مشكلات الإرهاب واللاجئين

تشهد أوروبا اليوم صعوداً للشعبوية السياسية ولليمين المتطرف
كيف تعاطت
الفلسفة الغربية مع ما تشهده القارة الأوروبية من مشكلات، مثل: الإرهاب، مشكلة اللاجئين، صعود تيارات يمينية متطرفة؟

تشهد أوروبا اليوم صعوداً للشعبوية السياسية ولليمين المتطرف وعودة للفاشيات القديمة بثياب جديدة؛ هناك تصاعد شعبي في معاداة الأجنبي، وكراهية الآخر، والعنصرية، والتمييز، ...إلخ، بما يذكرنا بأوروبا في بدايات القرن العشرين.
لا شكّ في أنّ مثل هذه السياسات تولِّد العنف الاجتماعي والإرهاب والتفكّك الاجتماعي، واستفحال التمييز ضدّ الأجانب، القائم على قدم وساق الآن، وهنا في أوروبا اليوم، يدرك معظم الفلاسفة الغربيين خطورة هذا الانحدار وهذه الردة، وعودة أشباح الفاشيات، ويحذرون منها؛ فعندما وقعت أحداث 11 سبتمبر، على سبيل المثال، لم يتوانِ الفلاسفة عن تحميل جزء من المسؤولية للسياسات الغربية في تعاملها مع العالم العربي والإسلامي، القائم على الرفض والإنكار والاحتقار والتهميش والاستغلال الاقتصادي، ...إلخ.

اقرأ أيضاً: الفلسفة طريق جامعة القاهرة لتحصين طلابها فكريا
هابرماس، دريدا، تشومسكي، ليوتار، رورتي، وأسماء كثيرة أخرى، رفعوا أصواتهم وطالبوا بتغيير السياسات الغربية في تعاملها مع الآخر.
لم أسمع بفيلسوف أيّد مثلاً الحرب الأمريكية على العراق، بل انبرى معظمهم لفضحها وفضح سياسات جورج بوش الابن، دافع هابرماس بشدة عن حقّ اللجوء واللاجئين، وصادق على سياسات الحكومة الألمانية في فتح باب اللجوء على مصراعيه، وحثّ الحكومة على المضي بهذا الطريق، وكان دريدا قد ناصر حقّ أصحاب المهاجرين غير الشرعيين في الحصول على إقامات نظامية، وطالب الدولة بالاعتراف بهم، ومساعدتهم، وتتركز جهود أكسل هونيث في الدعوة إلى الحقّ بالاعتراف ومقاومة سياسات التمييز والتهميش والتمايز والإقصاء الاجتماعي، في حين تدافع جوديث بوتلر عن حقوق المرأة، وعن حقّ اللجوء، ولا تألو جهداً لمساعدة الباحثين القادمين من بلاد الصراع والعنف، والأمثلة على مواقف الفلاسفة النبيلة، اليوم، تكاد لا تُحصى، الفلاسفة بهذا المعنى هم صوت الحقيقة المقموعة، وخطّ الدفاع الأخير عمّا يمكن أن يدافع عنه من قيم إنسانية.

للمشاركة:

صونيا خضر: لا أتنصل من أنوثتي لكنني أتجنب استهلاكها

2019-07-31

أجرت الحوار: رشا سلامة


في وقت تمكّنت فيه الشاعرة والروائية الفلسطينية صونيا خضر تجاوُز ما يمكن أن يصطلح عليه قيد فلسطين في النص الأدبي، فكتبت عن الحرية بمعناها الأوسع وعن الانعتاق بأشكاله كافة، فإنها لم تتجاوز القيد حين وصل الأمر لنزعة الأمومة والارتباط بالعائلة، وكل ما يتعلّق بها من شغف بتفاصيل الطعام والموسيقى والأناقة والمُدن.

اقرأ أيضاً: رواية "الإصبع السادسة".. الهروب إلى التاريخ لفهم الحاضر

قدّمت صونيا خضر روايتها الثانية "كلب الحراسة الحزين"، الصادرة مؤخراً عن دار الفارابي، بعد رواية سابقة حملت عنوان "باب الأبد"، بالإضافة لمجموعة دواوين شعرية منها "لا تحب القهوة إذاً" و"لشموس خبّأتها" و"معطّرة أمضي إليه"، فكان معها هذا الحوار حول الرواية الجديدة وأمور أخرى في أعمالها السابقة، مثل البُعد النسوي وأثر النص الديني وانحيازها الظاهر لبطلات العمل المنكسرات، أكثر من أولئك القويات الجسورات:

 رواية "باب الأبد" صدرت عن دار الفارابي

هذه الرواية الثانية لصونيا خضر. ثمة حكاية إنسانية ماثلة في "كلب الحراسة الحزين"، إلى أي مدى استطاعت هذه الحكاية الإنسانية استفزاز صونيا، لتعبر عنها من خلال الرواية لا الشعر كما هو دأبها؟

كنت أريد أن أخوض في التفاصيل، أن أعود إلى الأصل في الحكاية، إلى بئرها الأولى، والطفيليات اللزجة العالقة في حيطانها الرطبة، وهذا يتطلب بعض الإطالة التي لا تجوز ولا أستطيع اختزالها في قصيدة طويلة، أو ديوان من الشعر.
كل شيء يحدث لسبب أو لمجموعة أسباب، وهذه الرواية هي رواية الأسباب، والنتيجة الواحدة، التي تحتاج الدال والمدلول معاً، للقفز داخل الأحداث والخروج منها بحكاية واحدة على الأقل.

البُعد النسوي لا بد أن يظهر في أعمال صونيا الشعرية والآن الروائية، وحتى منشوراتها التي تكتبها بين حين وآخر عبر منصات التواصل الاجتماعي. حدّثيني عن مدى تأثير هذا البُعد في حياتكِ.

ربما تقصدين البعد الإنساني، والوجودي، بضمير المؤنث وحاله، ولغة الأنثى التي لا تختلف عن لغة الذكر إلا بالأمومة المضافة لها، أو لنقل العاطفة الزائدة. لا أتنصل أبداً من أنوثتي، لكنني أتجنب استهلاكها استعطافاً، أو بكاء، أو حتى استرضاء. أكتب من عقل الأنثى التي في داخلي والذي لا يختلف عن عقل الذكر(أيضاً) إلا بالقلب الصغير الذي فيه، والذي يضيف للمعنى لمعة العاطفة، وهذه إضافة وليست نقصاناً كما يقال. نحن في زمن الانفتاح والانكشاف، لم يعد هنالك مصادر معرفية أو أدبية أو علمية مخصصة للذكور فقط، والأنثى أصبحت تخوض الحياة بجانب الذكر وليس خلفه، لذلك وإن كان هناك لمسة خاصة في النص الذي تكتبه النساء، فهي تعود للمسة الأنثوية الخاصة والتي تحسب لها لا عليها.

اقرأ أيضاً: رواية الطباخ: فن طهي أزمات السياسة وتناقضات الاقتصاد

غلاف رواية "كلب الحراسة الحزين"

بقدر ما تأتي لغة صونيا خضر بعيدة عن التعقيد، فإنها مكثفة مختزلة. مَن المتلقي الذي تضعه صونيا خضر نُصب عينيها حين تكتب؟

المتلقي بالنسبة لي وبعد تجربتي الأولى في الرواية، هو ليس واحداً من أصدقائي أو المقربين الذين سيقرأون مجاملة، أو لا يقرأون على الإطلاق، لأسباب لا أريد الخوض فيها. المتلقي في هذه المرحلة هو القارئ الذي يقرأ لأجل القراءة والاكتشاف والفائدة والاستمتاع، والذي لا يحكم على الرواية قبل قراءتها، والذي يتوقع عملاً مختلفاً وأدوات سرد جديدة. ولأني أحترم قارئي، فإني أحرص على أن تكون لغتي قدر توقعاته، هو الذي يعرفني شاعرة. لكن وصدقاً، هذه هي لغتي، التي لا أستطيع التلاعب بمستواهاً، نزولاً أو صعوداً، وقارئي بحق، هو الإنسان الذي تحكمه إنسانيته أكثر من أي شيء آخر.

صونيا الأم لا تنفكّ تظهر في النص الروائي. تظهر لغة وسلوكاً ونزعة إنسانية. إلى أي مدى كبّلت هذه النزعة صونيا خضر أو حرّرتها، في الحياة والنص؟

أنا من النساء اللواتي ولدن أمهات، وبقين كذلك، منذ كانت أمي إلى أن صرت أمها. لا تخلو حكاية على مر التاريخ كله من أم، ولا يخلو معنى من وجودها، مأخوذة بهذا المعنى ولست مكبلة فيه، بعيدة كل البعد عن الفكرة المنقوصة عنه. سيذوب الفرق بين الأنثى الأم والأم الأنثى، إن جرّدنا عن المعنى أعباء التضحية والتقديس، وأيقنّا أن الأم هي أنثى والأنثى هي جنس بشري، لديه نوازعه الإنسانية وأخطاؤه وأحلامه وتشظيه. أنا مأسورة بالحياة بكل ما فيها من معنى، وهذا ما يجعلني محرّرة من الفكرة الظالمة للأمومة ومأسورة بمعناها الجميل.. الحب، داخل النص وخارجه.

اقرأ أيضاً: هكذا قاربت رواية "طرق الرب" طُرق البيروقراطية المقدسة

خضر: إن لم تحضر فلسطين مباشرة في نصي فهي حاضرة في اسمي وعنواني والشهداء من عائلتي

يظهر أثر النص الديني والرواية الدينية لدى صونيا خضر في "كلب الحراسة الحزين". وهو الأثر الذي يحضر من دون تبنٍّ أو تبرّؤ، لكنه يحمل طابع التنوّع. حدّثيني عن ذلك.

أستشهد بآيات وقصص من الكتب السماوية؛ لبلاغتها وعمق تأثيرها، وأجد فيها أمثلة يحتذى بها، ومراجع يحال إليها، وربما تأكيداً واستدراراً للنزعة الاستقصائية لدى القارئ، الذي قد يطمئنّ لورود الآية في النص، أو تضمين الحدث لمرجع موثوق.

تنحاز صونيا خضر في نصوصها، ويظهر هذا جلياً في رواية "كلب الحراسة الحزين"، للنساء الوحيدات الحزينات المترعات بالشجن. لماذا لا تحضر النساء القويات والجسورات؟ هل البنية النفسية للبطلات الضعيفات أثرى أدبياً؟

لكي أكتب المرأة السعيدة القوية، عليّ أن أبدأ بالمرأة المنكسرة الحزينة، ما يظهر على أنّه انحياز، هو مجرد عرض يخدم الفكرة، واستخدام للصورة لعرض نقيضها. ما من امرأة حزينة على الدوام، وما من وحدة تدوم. أطرح هؤلاء النساء ولا أنحاز لهن، هي محطات في حيوات النساء، أكتب عنها منذ الحزن إلى الفرح، منذ الفشل إلى النجاح، منذ الوحدة إلى النجاة، أو العكس. في "كلب الحراسة الحزين" أرافق رفيف بطلة الرواية في رحلتها الطويلة وأدفعها بقوة من العتمة نحو الضوء، فأنا أؤمن أنّ للحزن منتهاه، وأحاول أن تكون النهايات سعيدة، أقله لأجل إيماني بالحق في الحياة.

يستشفّ قارئ رواية صونيا خضر أن هنالك قلقاً ما أو عدم ارتياح حيال التكنولوجيا. حدّثيني عن ذلك.

نعم، وهذا ما أكشف عنه بوضوح في "كلب الحراسة الحزين". نحن نتحوّل إلى كائنات رقمية، دون أن ندري. التكنولوجيا سلبتنا أصالتنا، والمعاني الحقيقية للأشياء كالحزن والفرح والغربة والحنين والولادة والموت. كلها أصبحت كلمات مقتضبة وعابرة في النص الوجودي، كلها، ذابت في التسارع والزخم والازدحام، وأصبحنا مجرد صور، وفي أفضل حالاتنا، رقائق ذاكرة، لا يتفقدها أحد. أنا لست قلقة فحسب، بل أتألم لما آل إليه الحال، ينهشني الحنين لأيام مضت، كنا فيها لحماً ودماً ورائحة.

اقرأ أيضاً: شعرية الأعماق في رواية "بأي ذنب رحلت؟" للكاتب محمد المعزوز

مأسورة باللغة والمجاز والموسيقى

تفاصيل صونيا خضر حاضرة بقوة في "كلب الحراسة الحزين". الطعام على سبيل المثال. لمسة صونيا الإنسانية وأناقتها وكل ما يرافق حضورها كان بادياً في الرواية. بالنسبة لكِ، إلى أي مدى حضرت صونيا خضر في النص الذي كتبته؟

سيرة الكاتب ومكانه وذاكرته ومحيطه ووطنه هي مجموعة أعماله، بزيادة صنع مخيلته، ونقصان ما يريد أن يتكتم عنه. لا أملك مخيلة هائلة، لأكتب ما لا يتوفر في حدود عالمي الصغير، أو قراءاتي ومشاهداتي وتجاربي، لكنني أنسج بالشغف وبالألوان، وأتقمص وأحس أبطال الرواية، أذوب في شخصياتهم وأمنحهم إحساسي وذاكرتي وحلمي وطموحاتي ويمنحونني واقعهم لنصبح شخصية واحدة في نهاية الأمر، هكذا فقط تكون الكتابة بصدق. حضور الكاتب مهم في روايته، وهو الشخصية المركزية التي تصنع الأحداث، مشابهة له أو مناقضة له، لكن ليست غريبة عنه على الإطلاق.

يبدو هاجس الفقد قوياً لدى صونيا وظاهراً. ولربما ليس هذا النص الأول الذي يظهر فيه هذا الهاجس. ما الذي يجعل صونيا خضر تخشى الفقد إلى حد يتسلّل فيه ذلك لنصّها بشكل ملموس؟

الفقد والفراق والغربة والموت، هواجس تجعلني في حالة قلق دائم ومستمر، وتدفعني للكتابة، ربما هي عاطفتي الزائدة، أو تحليلي وتشكيكي في كل شيء، ربما هو التعلّق الشديد بعائلتي وبمن أحب. ثمة أمور كثيرة في داخلي تدفعني لهذا القلق، وقد كتبت عنها في "باب الأبد"، روايتي الأولى، لكن المسيطر فيها هو القلق الوجوديّ أساساً، وجدوى هذه الحياة.

لم تحضر فلسطين في نص صونيا خضر، بل كان هنالك معانٍ أوسع للحرية والانعتاق. هل استطاعت صونيا خضر تجاوز قيد فلسطين في النص الذي تكتب، على خلاف كثير من الكاتبات الفلسطينيات؟

نهاية الأمر ورغماً عن كل الكليشيهات المطروحة، عنا كفلسطينيين، وفي ذروة وخفوت الأحداث على مدى أجيال، عاصرت النكبة أو تداعياتها، لا نستطيع أن نتنصل من كوننا بشراً، نعيش الحياة بارتباكاتها وفوضاها وجمالها، نحن شعب لديه فنونه وأحلامه وطموحاته وإنسانيته، وكلها أمور حياتية طبيعية تسترعي الكتابة عنها وتقديمها للعالم، على نحو يؤكد أننا بشر طبيعيون. نعم أنا أتجاوز قيد فلسطين إلى فضائه الأوسع وإلى البعد الإنسانيّ الشموليّ، الذي لا يعتمد على الهوية أو الاستغلال والاتكاء الاستهلاكي على قضية لغايات تسويقية لا تخدم النص.

اقرأ أيضاً: هل انتهى زمن الرواية؟

وإن لم تحضر فلسطين مباشرة في نصي، فهي حاضرة في اسمي وعنواني، والشهداء من عائلتي، وفي رواية "باب الأبد"، التي صدرت عن دار الفارابي أيضاً، حيث تطرقت لقضية اللاجئين الفلسطينيين والتي أجدها الأهم من وجهة نظري طبعاً، وكانت جديدة، غير مستهلكة أو مكررة، أدرجتها بهدوء دون رفع شعارات تحيلها إلى أدب مقاومة.

حضر النصّان الروائي والشعري معاً في "كلب الحراسة الحزين". أيّهما وجدته صونيا أكثر قدرة على التعبير عنها؟ وأيّهما تكون صونيا أكثر سلاسة وانسيابية حين تكتبه؟

مأسورة باللغة والمجاز والموسيقى. أنا أكثر انسياباً بالسرد، أكثر شغفاً بالتفاصيل، وأكثر خفة، لكن الشاعرة التي في داخلي لا تهدأ إن لم تثبت حضورها في النص، لذلك، ولمصلحة النص، أحاول الهروب منها كثيراً، مع تأكيد وجودها، ووعد دائم بعدم إهمالها.

للمشاركة:

حسن البدري: الحركات المتطرفة تأكل بعضها

2019-07-22

أجرى الحوار: ماهر فرغلي


قال القيادي السابق بالجماعة الإسلامية، حسن البدري، إنّه يعجب من نفسه الآن كيف جعل مصيره حين كان شاباً صغيراً بين أيدي جهلة متطرفين متناقضين، على حد وصفه، مضيفاً في حواره مع "حفريات" أنّ هذا ما تأكد منه بعد اعتقاله وفق ما قال له أحد ضباط الأمن: "لن أقول لك إنّ هذه الجماعات المتطرفة براء من الإسلام، وهو منها براء، فهذا أمر ستتأكد منه بنفسك عملياً، وأنت معهم في السجن".

ظللت أعتقد أنّ جماعتي صفوة الصفوة وأنّ ما لدي من نقص علمي ومعرفي وتربوي سيكتمل على أيديهم

وأكد المنشد الأول للجماعة الإسلامية، أنّ كلّ اتجاه تكفيري يزعم أنّه على الحقّ، وأنّ مخالفيه على الباطل، وأنّه لم يكن منتظراً مبادرة المراجعات للجماعة الإسلامية، "فقد كنت قد قررت الانسحاب قبلها، بعد كلّ ما حدث معي واختبرته بنفسي".
ورأى البدري أنّ انتشار التطرف والإرهاب يعكس أزمة ثقة في المجتمع بين الشعب وحكامه، أو بين الشعب والمؤسسة الدينية؛ وأن أهم وسائل العلاج، في رأيه: التكافل الاجتماعي ومحاربة الفقر، والاهتمام بالصحة النفسية الاجتماعية وأبحاثها الميدانية؛ للكشف عن الحالات الدفينة الخطيرة.
وهنا نصّ الحوار:
بداية الضياع

"المأثورات.. الوصايا العشر لحسن البنا"
كيف بدأت الطريق مع جماعات الإسلام السياسي؟

في البداية كان شأني شأن كلّ شاب في أوائل العقد الثالث من عمره خاصة، وشأن كلّ مصري عامة، كنتُ مشدوداً بالفطرة والسجيّة إلى البحث عن استقرار في حياتي، وعلاقة مع ربّي، وتدارك، أو تعويض، أو تصويب، ما ضاع وما فات في زمن الصبا، بشكل يجعل الحاضر والمستقبل أفضل.

اقرأ أيضاً: المنشق عن الجماعة الإسلامية عوض الحطاب: العنف لن يتوقف بوجود أمراء الدم
في الأشهر الأخيرة من خدمتي بالجيش، قال لي أحد زملائي، ونحن واقفان معاً محلّ خدمتنا على البوابة الرئيسية لقيادة "اللواء 117": "أرى أنّك لا ينقصك سوى أن تصلي، فرنّت العبارة في أذني، وقد قالها لي مرة واحدة، ولم يكلمني بعدها مطلقاً في أي شيء يتعلق بالدين، ولم أكن قد سمعت هذه العبارة مطلقاً من شيخ كتّاب قريتنا، الذي ختمت على يديه حفظ القرآن كاملاً، سمعتها بهذا الشكل المشحون بالطاقة الروحية وبالودّ والتعاطف، فعملت مقتنعاً بنصيحته، وواظبت على الصلاة في المسجد.

كنت عضواً عليلاً ألتمس الدواء من أطباء تبين لي أنّهم ليسوا سوى مرضى

بعدها، وأنا في محطة قطار عين شمس، وكنت في طريقي لقضاء الإجازة، عثرت على كتيّب صغير مع شاب يبيع الكتيبات والمصاحف على رصيف المحطة، وهو "المأثورات.. الوصايا العشر لحسن البنا"، فاشتريته وكان سعره لا يتجاوز خمسين قرشاً، ولم أفتحه إلا بعد أن عدت من إجازتي، وكان مفهوماً ويسيراً، عدا الوصية التي تتعلق بالتحاكم وبالرابطة الروحية الإخوانية.
ومرّة قابلت أحد زملائي وسألته عن معنى كلمة الطاغوت، ثم أخذ يقرأ كتاب السيرة النبوية ويسقط كلّ ما فيها على الواقع المعاصر، ويرجّح دائماً كفّة الجماعة، ثم دعاني للذهاب للاستماع إلى الشيخ فوزي السعيد في مسجد التوحيد بغمرة، وعندما سألته عن "المأثورات"، وعن حسن البنا، قال لي: إنّ "مجدّد الدين في هذا القرن هو سيد قطب"!
وأمام هذا المسجد بدأت أبيع الكتب الدينية الصغيرة والسواك والبخور وأكسب بعض الأموال، ثم افترقنا وشقّ هو طريقه ليعمل محاسباً، وانقطع عن مواصلتي ومتابعتي، علماً أنّه يعمل بالدعوة السرية الفردية فقط، ويحلق لحيته، ولا يبدو عليه ما يشير إلى انتمائه الأيديولوجي.

اقرأ أيضاً: عمر عبدالرحمن.. الأب الروحي لتكفيرية "الجماعة الإسلامية"
وأتعجّب الآن من نفسي كيف قامرت وجعلت مصيري ونفسي حقلاً للتجارب التي بين خيط الصواب وخيط الخطأ، بين أيدي جهلة متطرفين متناقضين، وانجذبت طائعاً، وكيف تقوقعت، وكيف كنت أرضى بأن أتجمّد في مكاني بلا مستقبل، فقط أعيش اليوم واللحظة، دون خطة، أو رؤية أو حماس للحياة، أو حبّ لها، وكأنما أصبحت أمشي نائماً، أو أمسيت مثل الموتى الذين أسكن فوقهم في غرفتي بمنطقة (ترب الغفير)، وكيف شقّ هو طريقه، والتزم بما يصلح دنياه وتركني حول فكرة البلاء والموت!
ولم أزل أتساءل: هل كان صادقاً فعلاً لكنّه، كغيره من معظم أبناء هذه التيارات، جاهل بالشرع والناس والواقع، أم أنّه نائم كان يسحب خلفه نائماً، أو هو ميت كان يسحب خلفه ميتاً، أو هو تائه كان يزعم أنّه سيهدي تائهاً مثله؟!
اختبار السجن

 الشيخ فوزي السعيد
لماذا اعتقلت؟ وكيف كانت الأيام الأولى من هذه المرحلة؟

كنت أسمع من الشيخ فوزي السعيد، وأتأثر به كثيراً، وأتقمّصه حرفياً، وأخطب في المساجد، وبدا ما أقوله غريباً على العامة، ومثار جدل وإرباك وصدام معهم، ومع تيارات أخرى، وحاول الجميع احتوائي بشتى الطرق، لكنّني تصلّبت فكرياً، وحكمت على كلّ محاولاتهم سلفاً بالفشل، فاضطروا للإبلاغ عني، وإخلاء مسؤوليتهم أمام رجال الأمن.

لم أكن منتظراً مراجعات الجماعة فقد قررت الانسحاب بعد كلّ ما حدث معي واختبرته بنفسي

وفي أوائل العام 1997 تمّ اعتقالي، ثم خرجت وعدت كما كنت، ثم بعدها بشهور قليلة تم اعتقالي مرة أخرى، وقال لي ضابط الأمن يومها: لن أقول لك إنّ هذه الجماعات المتطرفة براء من الإسلام، وهو منها براء، فهذا أمر ستتأكد منه بنفسك عملياً، وأنت معهم في السجن وستعرفهم على حقيقتهم.
ظللت أعتقد أنّهم صفوة الصفوة، وأنّ ما لدي من نقص علمي ومعرفي وتربوي سيكتمل على أيديهم وبصحبتهم، وأنّ الذي يدخل معهم سيخرج من ذنوبه، حتى بدأت الصدمات والمفارقات التي جعلتني أتوقف وأسأل وأراجع، بل وأعترض وأناقش، بل وأصطدم وأتعارك أحياناً، وأتعرض لشتّى صنوف الأذى الجسدي والنفسي، فأنت تدخل إليهم عليلاً تلتمس الدواء فلا تجد الأطباء إلا مرضى، فيصيبك ما أصابهم فتتضاعف بلواك.

من أمام  سجن "أبو زعبل"

كيف أخذت تتغير أفكارك في السجن؟
كانت الزنزانة الأولى لي في سجن أبو زعبل الجديد خليطاً من الأفكار، مثل: الجماعة الإسلامية، وجماعة الجهاد والتكفير، وسلفية الجهاد، وبعض المنشقين الذين تركوا الجميع ووقعوا على إقرارات توبة، كان كلّ صاحب اتجاه يدعو ويروّج سراً لاتجاهه، وكلّهم يزعم أنّه على الحقّ، وأنّ مخالفيه على الباطل، والجميع في الظاهر يتعاملون بتجمّل ومجاملة وتقية، وفي العمق أسمع هذا يكفّر هذا، وهذا يفسّق هذا، وهذا يبدّع هذا، وهذا يتهم هذا بالجهل، وهذا يرمي هذا بالتشدد.

جميع التيارات الدينية المتطرفة تتعامل في الظاهر بتجمّل وتقية وفي العمق يكفّرون بعضهم

ومن طريف ما رأيت؛ أنّ تلاميذ مصطفى سلامة كانوا معنا، وكان قائدنا يعاملهم بمجاملة في الظاهر، بينما يقول سرّاً لأتباعه: "هؤلاء ليسوا ملتزمين دينياً؛ ألا ترون كيف يرتدون فانلة بحمالات!"، ورأيت عنصر التكفير لا يصلّي خلف أحد، وحين يصلّي الجهرية لا يقرأ إلا "قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ"، ووجدت من كفّر والديه، ومن كفّر نفسه، ثم اغتسل ونطق الشهادتين وأسلم من جديد، وكرّر ذلك مراراً، ومنهم من كان يقول: "أيّما فرد لم يكفّر الكافر فهو كافر، وكذلك الأمر بالنسبة إلى أيّة جماعة، فإن لم تكفّر الكافر فهي كافرة"، وكان يكفّر العلماء أيضاً في الوقت الذي يعتمد فيه على تأويلات فاسدة للقرآن الكريم، بجهل وجرأة غير مسبوقَيْن! حتى أصابني الغمّ والغثيان والاكتئاب، وخرجت من أبو زعبل بعد عام ونصف العام، مصاباً بحمى روماتيزمية، أثرت فيما بعد على صمامات القلب.
منشد الجماعة الإسلامية

الشيخ كرم زهدي
كنت منشد الجماعة الإسلامية ومطربها وقت مبادرة وقف العنف؛ صف لنا تلك الأيام ودورك فيها.

كنت أجيد الشعر والتلحين والأناشيد، وأحبّ ذلك كهواية محببة لي في الوقت نفسه، وفي كلّ زنزانة دخلتها كنت أقوم بهذه الوظيفة، فألّفت نشيداً للمواساة، وآخر للصبر، ثم للتأمل والذكر، وآخر للترفيه والتسلية، وكان ذلك مقبولاً ومطلوباً من الأغلبية، حتى كانت مبادرة وقف العنف، وكانت المحاضرات والندوات والحفلة التي سجّلت صوتاً وصورة في حضور لفيف من رجال أجهزة الأمن، وعلى رأسهم المرحوم اللواء أحمد رأفت، والقادة التاريخيون للجماعة الإسلامية، وعلى رأسهم: ناجح إبراهيم، والشيخ كرم زهدي، وكانت الكلمات مناسبة للسياق والمقام والحدث والمرحلة.

اقرأ أيضاً: 10 محطات شكلت موقف الجماعة الإسلامية في مصر من العنف
وكان معي فريق رائع من المنشدين، سواء الصولو أو الكورس، وعلى رأسهم المنشد ياسر عيد، وبدأت مراسم حفل افتتاح الندوات بالقرآن الكريم، ثم نشيد الافتتاح، ثم أناشيد وفقرات أخرى متنوعة لم نترك فيها جانباً ممكناً إلا أقمناه، حتى "الاسكتش" الفكاهي قدمناه، وسعد الجميع، وأظهر اللواء أحمد رأفت إعجابه وتشجيعه لنا، وكان من أهم أناشيد الحفل التي أديتها أنا وياسر عيد:
من أجل ماضيك المليح
أهدي بواكير القصائد
أنا طائر الفجر الجريح
مهما اغتربت هواك صائد

ما بعد المراجعات

كانت أهم المقولات المحورية للمشايخ: أخطأنا في قتل السادات ونتوب من ذلك
كيف حدث التحوّل السريع بين عناصر الجماعة بعد المراجعات؟

بدأت المحاضرات والندوات تباعاً بالسجون حول المراجعات الفكرية ووقف العنف شرعاً وعقلاً وسياسة، وكانت أهم المقولات المحورية للمشايخ وبتصرف: "أخطأنا في قتل السادات ونتوب من ذلك، وهو الآن نحسبه عند الله من الشهداء"، و"ما حدث في السجون أو خارجها من الإخوة، من ظلم أو بغي، ضدّ المخالف فهو خطأ، ومن يظلم يتعرض للظلم، ومن يرق دماء الناس بغير حقّ يتعرض أيضاً لمثل ما فعل".
وأما أنا فلم أكن منتظراً المبادرة والشرعنة والتأصيل والدراما، فقد كنت قد قررت قبلها، بعد كلّ ما حدث معي واختبرته بنفسي، وذكرت هنا بعضاً منه فقط، أن أبتعد عن الجميع تماماً بعد خروجي من السجن، وبالفعل نفّذت ذلك، والكلّ يعلم ذلك تماماً.

ما الفرق بين إقرارات التوبة والمراجعات التي تمّت؟
في رأيي، لا فرق بين إقرارات التوبة التي وقّع عليها أفراد من الجماعة والمراجعات التي قدمتها الجماعة، وذلك للأسباب الآتية:

التعامل مع خوارج العصر يكون بالفكر وإجراءات الاستتابة التي يقدرها المتخصصون

أولاً: الفرد وقّع على إقرار بأنّه كان ينتمي للجماعة، وأنّ هذا خطأ ارتكبه، وهو تائب منه ولن يعود إليه، وهدفه من ذلك أن يخرج، وعزمه بعد الخروج يتجه في اتجاه آخر مفارق للجماعة، وليس مفارقاً للإسلام، وأما الجماعة فقد قدمت إقراراً جماعياً وقّع عليه مشايخها يسمّونه مبادرة، والحقيقة أنّه اسم مهذّب يحفظ ماء الوجه لجماعة كلّها أقرّت بأنّها أخطأت.
ثانياً: الذين يفرّقون بين إقرار التوبة والمراجعات، هم الجماعة فقط، على أساس أنّ التائبين بالإقرارات الفردية تركوها، وأنّ التائبين جملة وبشكل جماعي، ما يزالون أبناءها، حتى بعد الخروج، وهذا المعيار مضلّل ومراوغ، وازدواجيته من الوضوح الصارخ، بحيث لا يخفى عوره وتناقضه، ولا تخفى ازدواجيته على أحد.

كيف ترى جماعات التكفير التي قابلتها بعد هذه التجربة؟
هم كما ذكرت سابقاً، وأوجزه في مصطلح "خوارج العصر الحديث"، فهم حرورية يعبدون الله بالخوف فقط، وهم أشدّ الناس صدقاً وإخلاصاً في نيّتهم لله، وأشدّ الناس تعبّداً وتنسكاً وورعاً ومجاهدة روحية، لكنّهم -وبكلّ أسف- ضلّوا الطريق، وفسد تصورهم، فكفّروا المسلمين وأئمتهم، وخرجوا على حكامهم بالسيف، واستحلوا دماء وأموال أناس معصومي الدم والمال، وغدروا بمن دخلوا البلاد، ومعهم عقد أمان؛ من جواز سفر وتأشيرة ونحو ذلك.
والتكفير تيارات كثيرة في مصر والعالم كلّه، لكنّ أشدهم خطورة عناصر تنظيم "القاعدة"، وهم في كلّ بلد، ودعوتهم منتشرة عبر الإنترنت، ولهم تأثير على نوعية معينة من الناس في كلّ بلد الآن، وأما التعامل مع خوارج هذا العصر: فالفكر يقابل بالفكر والاستتابة، وإجراءات الاستتابة يقدرها المتخصصون بقدرها حسبما يرون.
أسباب التطرف والعلاج

الفقر مناخ ملائم يركز عليه التطرف كنقطة ضعف يتصيد منها فريسته
من خلال ما مررت به، ما هي أهم أسباب التطرف الديني من وجهة نظرك؟

أهم أسباب التطرف يمكن إيجازها في الفقر؛ وهو مناخ ملائم يركز عليه التطرف كنقطة ضعف يتصيد منها فريسته، وكثيراً ما ينجح، والأمراض النفسية الاجتماعية؛ وهي مناخ ملائم تتولد فيه عند البعض آراء متطرفة بسبب جبنهم، أو تعرضهم للظلم وضياع الحقوق، أو تعرضهم للبلطجة، ومع قلة حيلتهم وهوانهم على الناس ورغبتهم في التنفيس عن أنفسهم والانتقام لها، أو رغبتهم في الظهور كشيء مذكور تتولد منه الأحقاد والضغائن العميقة.
كما يتكوّن مجرمون في الظلام، لا أحد يعرفهم وسرعان ما يجدون ضالتهم في التطرف والإرهاب والجماعات التكفيرية حتى تكون لهم عزوة وسنداً ليحققوا مطامحهم الظلامية المريضة، وهؤلاء يحتضنهم المتطرفون بشكل مكثف جداً، ويزرعون فيهم، بكل سهولة، مركب الإمارة والبطولة ثم الجريمة والاستشهاد.

يتكوّن مجرمون في الظلام لا أحد يعرفهم وسرعان ما يجدون ضالتهم في التطرف والإرهاب والجماعات التكفيرية

ثم هناك أزمة الثقة حين ينجح التطرف والإرهاب في الظهور والفاعلية، وتصدر المشهد، فاعلم أنّ ذلك بسبب ما زرعه من أزمة الثقة بين الشعب وحكامه، أو بين الشعب والمؤسسة الدينية؛ فهو لا يتصيّد إلا في ماء عكر، وهو يستغل كلّ المنحنيات، وكلّ الظروف العصيبة التي تمر بها البلاد والشعوب، ويترصدها ليستغلها في إحداث أزمة الثقة، فهذا مناخ جيد بالنسبة إليه.
وأيضاً تقلص دور المؤسسة الدينية؛ فالدعاة الرسميون ينتظرون الناس في المساجد يوم الجمعة، وكلٌّ يعمل براتبه، ومن موقعه، وانتهى الأمر، وغياب دور المشاركة الأهلية التطوعية في العمل الدعوي، وعدم الرقابة على الفتوى، وعدم اتخاذ إجراءات قانونية ضدّ المتعالمين والجهلة والمجربين وميكانيكية الفتاوى، وأخيراً سلبية المواطنين.

وما علاج مشكلة التطرف والإرهاب برأيك؟
أهم وسائل العلاج، في رأيي، يمكن إيجازها في: التكافل الاجتماعي ومحاربة الفقر قدر المستطاع، والاهتمام بالصحة النفسية الاجتماعية وأبحاثها الميدانية؛ للكشف عن الحالات الدفينة الخطرة وتداركها قبل فوات الأوان، ثم مدّ جسور الثقة بين الناس وحكامهم ومؤسساتهم الدينية، ليعيش الناس تلك الثقة واقعاً ملموساً، ومحاربة البطالة؛ فهي معمل تفريخ للجريمة عامّة، والتطرف الديني خاصّة، والوقوف أمام الجهل.

للمشاركة:



رفض عربي ودولي للاعتداء الإرهابي على حقل الشيبة السعودي.. تصريحات

صورة حفريات
"حفريات" صحيفة إلكترونية ثقافية، عالمية الأفق، إنسانية التوجّه، تتطلع إلى تفكيك خطاب التطرّف والكراهية.
2019-08-18

توالت الإدانات الدولية للحادث الإرهابي الذي استهدف حقل الشيبة النفطي في السعودية، أمس؛ حيث دانت دولة الإمارات الاعتداء الإرهابي الذي تعرضت له إحدى وحدات معمل للغاز الطبيعي في حقل الشيبة البترولي في المملكة العربية السعودية، عن طريق طائرات مسيَّرة بدون طيار "درون" مفخخة، أطلقتها ميليشيا الحوثي الإرهابية.

واستنكرت وزارة الخارجية والتعاون الدولي، في بيان نشرته، اليوم، وكالة "وام"، بشدة، هذا العمل الإرهابي، الذي يستهدف زعزعة الأمن والاستقرار ويشكّل خطراً جسيماً على إمدادات الطاقة للعالم أجمع.

الإمارات تدين الاعتداء الإرهابي الذي تعرضت له إحدى وحدات معمل للغاز الطبيعي في حقل الشيبة بالسعودية

وجدّدت دولة الإمارات تضامنها الكامل مع المملكة العربية السعودية الشقيقة، ووقوفها التام إلى جانب الأشقاء في المملكة، وتأييدها ومساندتها لها في كلّ ما تتخذه من إجراءات لحماية أمنها واستقرارها، ودعمها الإجراءات كافة التي تتخذها في مواجهة التطرف والإرهاب.

وأكّد البيان؛ أنّ أمن دولة الإمارات العربية المتحدة وأمن المملكة العربية السعودية كلٌّ لا يتجزأ، وأنّ أيّ تهديد أو خطر يواجه المملكة تعتبره الدولة تهديداً لمنظومة الأمن والاستقرار في الإمارات.

وفي هذا السياق؛ أعرب مصدر مسؤول في وزارة الخارجية الكويتية عن إدانة واستنكار دولة الكويت الشديدين للاعتداء الذي تعرض له حقل الشيبة البترولي في السعودية.

وأوضح المصدر؛ أنّ "هذا العمل الذي يستهدف أمن واستقرار المملكة العربية السعودية وإمدادات الطاقة العالمية يتطلب جهداً عالمياً لوقفه بما يجنب المنطقة أزمات وصراعات ومزيداً من التوتر".

الكويت تعبّر عن إدانتها واستنكارها الشديدين للاعتداء الذي تعرض له حقل الشيبة من قبل الحوثيين

وأكّد وقوف الكويت التام إلى جانب السعودية، وتأييدها في كلّ ما تتخذه من إجراءات لصيانة أمنها واستقرارها.

بدورها، دانت الحكومة الأردنية، أمس، "الهجوم الإرهابي الآثم الذي تعرض له حقل الشيبة باستخدام طائرة مسيّرة مفخخة".

ورأى الناطق الرسمي باسم وزارة الخارجية الأردنية، السفير سفيان القضاة، أنّ هذا العمل الإرهابي "تصعيد يستهدف زعزعة الأمن والاستقرار ويزيد من التوتر في المنطقة".

وأكّد، في بيان صحفي، تضامن الأردن الكامل ووقوفه إلى جانب السعودية "في كلّ ما تتخذه من إجراءات للحفاظ على أمنها واستقرارها والتصدي للإرهاب بكل صوره وأشكاله".

الأردن يدين الهجوم الإرهابي الآثم الذي تعرض له حقل الشيبة ويؤكّد تضامنه الكامل مع السعودية

من جهتها، دانت مصر، بأشدّ العبارات، الهجوم على حقل الشيبة جنوب شرق السعودية.

وجدّد بيان لوزارة الخارجية المصرية "تضامن مصر حكومةً وشعباً مع حكومة وشعب المملكة العربية السعودية الشقيقة، ودعم كافة الإجراءات اللازمة للحفاظ على أمن واستقرار المملكة ضدّ محاولات النيل منها".

وحذّر البيان من "استهداف المنشآت الحيوية في السعودية بما في ذلك المساس بسلامة البنية التحتية للطاقة".

في السياق ذاته؛ أعربت أفغانستان عن استنكارها الشديد للهجوم الإرهابي الذي وقع صباح السبت في إحدى الوحدات بحقل الشيبة البترولي.

وأكّدت أفغانستان "إدانتها لكلّ الأعمال التخريبية والإرهابية" و"تضامنها التام" مع السعودية في الوقوف بحزم ضدّ ما يمسّ أمنها واستقرارها، ويستهدف منشآتها الحيوية المدنية.

مصر تتضامن مع السعودية، حكومة وشعباً، وتدعم كافة الإجراءات اللازمة للحفاظ على أمنها واستقرارها

وأوضحت؛ أنّ "هذه الأعمال الإرهابية التخريبية ما هي إلا امتداد للاستهداف المتواصل لإمدادات الطاقة في العالم بشكل عام، وفي المنطقة على وجه الخصوص، وهذه السلسلة المتواصلة من الاعتداءات الجبانة تتطلّب من المجتمع الدولي تكثيف جهوده لوقف ومنع هذه الاعتداءات على إمدادات الطاقة حفظاً للاقتصاد العالمي".

بدورها، أعربت جيبوتي عن إدانتها وبأشد العبارات للاعتداء الذي تعرضت له إحدى وحدات معمل للغاز الطبيعي في حقل الشيبة النفطي.

وقال سفير جيبوتي لدى السعودية، ضياء الدين سعيد بامخرمة: إنّ "جيبوتي تعدّ هذا الاعتداء استمراراً للتهديدات التي استهدفت إمداد البترول العالمي".

كما أكّد بامخرمة تضامن جمهورية جيبوتي "المطلق" مع السعودية.

وكانت وزارة الطاقة السعودية قد صرّحت، أمس، بأنّ "إحدى وحدات معمل للغاز الطبيعي في حقل الشيبة البترولي، جنوب شرق السعودية، تعرضت لهجوم إرهابي، من قبل ميليشيات الحوثي الإرهابية".

وأوضحت الوزارة؛ أنّ الهجوم "تم عن طريق طائرات مسيرة من دون طيار "درون" مفخخة، ونجم عن ذلك حريق تمت السيطرة عليه، بعد أن خلَّف أضراراً محدودة، ودون أيّة إصابات بشرية"، بحسب ما أوردت وكالة الأنباء السعودية الرسمية "واس".

 

 

للمشاركة:

اعتداء مسلَّح على سعوديين في إسطنبول.. تفاصيل

صورة حفريات
"حفريات" صحيفة إلكترونية ثقافية، عالمية الأفق، إنسانية التوجّه، تتطلع إلى تفكيك خطاب التطرّف والكراهية.
2019-08-18

حذرت السفارة السعودية في تركيا المواطنين السعوديين المتواجدين في إسطنبول، وذلك بعد تعرّض مواطنين سعوديين لاعتداء مسلّح، بمنطقة شيشلي في إسطنبول، أسفر عنه إصابة أحدهما بطلق ناري وسرقة أمتعتهما.

السفارة السعودية في تركيا تحذّر مواطنينها المتواجدين في إسطنبول وذلك بعد تعرّض سعوديين لاعتداء مسلح

وقالت سفارة الرياض لدى أنقرة، في بيان أمس: "نظراً لتعرض مواطنين أثناء تواجدهما في إحدى الكافيهات بمنطقة شيشلي في إسطنبول لاعتداء مسلح من قبل مجهولين، نتج عن ذلك إصابة، أحدهما بطلق ناري، وسرقة أمتعتهما الشخصية؛ تطلب السفارة من المواطنين والمواطنات المتواجدين في مدينة إسطنبول أخذ الحيطة والحذر، كما تنصح بعدم ارتياد منطقتي (تقسيم شيشلي) بعد غروب الشمس"، وفق ما نقلت صحيفة "الشرق الأوسط".

ويعدّ التحذير الحالي الذي أصدرته السفارة، أمس، التنبيه السادس الذي أصدره السفارة السعودية، خلال العام الحالي.

وفي الشهر الماضي؛ نبّهت السفارة السعودية لدى تركيا مواطنيها من عصابات تركية تستهدف السائح السعودي، بسرقة جوازات السفر والأموال.

وأكّدت مصادر موثوقة؛ أنّه تمّت سرقة 165 جواز سفر سعودياً خلال أربعة أشهر، في ثلاثة مواقع سياحية تركية، هي: تقسيم وأرتكوي وبشكتاش، وجميع أصحابها وصلوا إلى تركيا للسياحة.

يأتي ذلك بعد أن رصدت السفارة تعرّض مواطنين ومواطنات لعمليات نشل وسرقة لجوازات سفرهم ومبالغ مالية في بعض المناطق التركية من قِبل أشخاص مجهولين.

وشدّدت السفارة، في بيان لها، على ضرورة المحافظة على جوازات السفر والمقتنيات الثمينة، والحذر، خصوصاً في الأماكن المزدحمة، داعية المواطنين لعدم التردّد في التواصل معها، أو مع القنصلية العامة بإسطنبول، في حالات الطوارئ.

السفارة السعودية في تركيا تؤكّد سرقة 165 جواز سفر سعودياً في ثلاثة مواقع سياحية هي: تقسيم وأرتكوي وبشكتاش

من جهته، أكّد القائم بالأعمال في القنصلية السعودية في إسطنبول، مشاري الذيابي، في تصريح صحفي؛ أنّ "السفارة والقنصلية شكّلتا غرفة عمليات على مدار الساعة لاستقبال البلاغات من المواطنين المقيمين في تركيا، الذين تعرضوا إلى سرقة جوازات سفر، ومبالغ مالية"، مشيراً إلى أنّ "موظفي السفارة يتوجهون على الفور إلى موقع الحادثة"، مشيراً إلى أنّ عدد السياح السعوديين انخفض بشكل كبير عن العام الماضي.

وفي أيار (مايو) الماضي، أفادت سفارة الرياض بأنقرة، في بيان؛ بأنّه ورد إليها كثير من شكاوى المواطنين المستثمرين والملاك، حول المشكلات التي تواجههم في مجال العقار في تركيا، مثل عدم حصولهم على سند التمليك، أو الحصول على سندات تمليك مقيدة برهن عقاري، إضافة إلى منعهم من دخول مساكنهم، رغم تسديد كامل قيمة العقار، إلى جانب تهديدهم من قبل شركات المقاولة.

 

للمشاركة:

هل تعتزم إيران شنّ هجمات عسكرية في العراق؟

صورة حفريات
"حفريات" صحيفة إلكترونية ثقافية، عالمية الأفق، إنسانية التوجّه، تتطلع إلى تفكيك خطاب التطرّف والكراهية.
2019-08-18

يحشد الحرس الثوري الإيراني قواته قرب الحدود مع إقليم كردستان العراق، ما يرجّح تحضيره لعمليات عسكرية داخل قرى عراقية.

وأفادت المصادر، التي نقل عنهم موقع "السومرية" الإخباري؛ بأنّ "قوات تابعة للحرس الإيراني بدأت تتجمع بشكل لافت خلال الأيام القليلة الماضية، قرب الأراضي العراقية في إقليم كردستان".

الحرس الثوري الإيراني يحشد قواته قرب الحدود مع إقليم كردستان العراق لاستهداف جماعات كردية معارضة

وبيّنت أنّ "الحشد الإيراني الجديد يؤشر إلى احتمال وجود مخططات إيرانية لتنفيذ عمليات عسكرية داخل قرى عراقية حدودية في الإقليم".

وأضافت: "هذه العمليات تأتي رداً على هجمات نفذتها أجنحة كردية مسلحة معارضة ل‍طهران انطلقت من مناطق عراقية حدودية في كردستان".

وتابعت: "قوات الحرس الثوري اتخذت جميع الإجراءات الاحترازية، ومنها الاستعداد لقصف مدفعي على مقرات أو مواقع أحزاب إيرانية في بلدات سيدكان وقلعة دزة ومناطق عراقية أخرى حدودية مع إيران".

وأكّد القائد العام للحرس الثوري الإيراني، اللواء حسين سلامي، خلال تفقده المناطق التي تتولى مهام الحفاظ على أمنها القوة البرية للحرس الثوري في شمال غرب إيران، ومنها المرتفعات الحدودية لمدينتي بیرانشهر وسردشت، المحاذيتين لكردستان؛ أنّ جميع قمم الجبال على الحدود الشمالية الغربية للبلاد خاضعة بشكل كامل لسيطرة وإشراف الحرس الثوري.

 

 

للمشاركة:



هكذا يمكن تفسير دور تركيا المتنامي في الصراع الليبي

صورة مدني قصري
كاتب ومترجم جزائري
2019-08-18

ترجمة: مدني قصري


ظهر مصطلح "الربيع العربي"؛ الذي ميّز هذا العقد في وسائل الإعلام، عام 2011، حول تمرّد الشعب الليبي ضدّ الرئيس معمّر القذافي، بعد ثمانية أعوام من مقتله، تحت قصف الطائرات الفرنسية والبريطانية، لم يعد الهدوء بعدُ إلى ليبيا، ولم يصل الصراع أبداً إلى الحدّ الذي وصله اليوم بعد أعوام من الفوضى، التي أدّت إلى احتلال البلاد بأكملها من قِبل القبائل والميليشيات المتصارعة، كلّ منها مدعوم من قِوَى أجنبية بأهداف مختلفة.

اقرأ أيضاً: هكذا تؤجّج تركيا القتال في ليبيا
"حرب بالوكالة" حقيقية تُذكّرنا بالنزاعات السورية واليمنية، التي وُلدت أيضاً من "الربيع العربي"، وبالنزاعات اللبنانية أيضاً قبل أعوام عديدة؛ لأنّه منذ وفاة العقيد السابق، قائد البلاد، إذا كانت الجهات الدولية الفاعلة تحاول دعم مشروعٍ افتراضي مشترك قادر على تحقيق الاستقرار في رأس هذه الدولة؛ فالذي يحدث في الوقت الحالي؛ أنّ هناك طرفَيْن متعارضَيْن يتقاتلان على الأرض لتجسيد هذه الشرعية؛ شعبياً ودولياً.
تجسيد الشرعية شعبياً ودولياً
من ناحية؛ هناك بقايا جيش القذافي السابق، بقيادة المشير حفتر، ومقرّه في مدينة بنغازي الشرقية، بدعم من الولايات المتحدة وروسيا وفرنسا ومصر..

دعم القذافي لقضية الأكراد في الأناضول كان ينبئ منذ فترة طويلة بتفكّك العلاقات مع أنقرة

ومن الناحية الثانية؛ حكومة الاتحاد الوطني التي تسيطر على العاصمة طرابلس، بدعم من الميليشيات والأمم المتحدة وقطر وإيطاليا وتركيا، هذه المواجهة تبدو مثيرة للذهول في ضوء العلاقات الدولية الحالية، ولكن يمكن تفسيرها بقضايا الهجرة أو الرهانات الاقتصاد أو الأمنية، بقدر ما يمكن تفسيرها بالرهانات الأيديولوجية والتاريخية. القوى الغربية، وفي مقدّمتها فرنسا والولايات المتحدة، تدعم التقدم العسكري لحفتر، باسم الحرب على الإرهاب، الذي تطور وتفاقم منذ وفاة القذافي، ولكن أيضاً من أجل هدف ضمني، وهو الحصول على رجل قوي جديد على رأس البلد، قادر على استعادة السيطرة على طريق الهجرة إلى أوروبا، وعلى استغلال موارد الطاقة الهائلة التي تمتلكها ليبيا.
 المشير خليفة حفتر

دور تركيا الرائد في الصراع
هذه الطموحات المتعددة يتقاسمها أنصار آخرون لحفتر، الذين يعتمدون عليه أيضاً لمنع انتشار الإسلام السياسي، مع تقديم وتعزيز بيادقهم الجيواستراتيجية الخاصة في هذا البلد الذي تجب إعادة بنائه في يوم من الأيام، فضدّ تحالف المصالح هذا، فإنّ الأمم المتحدة وإيطاليا وقطر وتركيا هي آخر من يدعم التحالف السياسي المعترَف به من قبل المجتمع الدولي بأسره حتى الآن.

اقرأ أيضاً: هذا ما فعله الإخوان في ليبيا
كانت عزلة معسكر طرابلس تبدو في الآونة الأخيرة، حتمية وقاتلة، بالنظر إلى تقدّم قوات حفتر في ضواحي العاصمة، والتي تمكّنت في الأسابيع الأخيرة من الصمود في وجه هجوم مضاد غير متوقع، كانت الأسلحة التركية والمرتزقة الأتراك بمثابة العمود الفقري فيه، كيف إذاً نفسر دور تركيا في هذا الصراع؟
وجود تركي راسخ في ليبيا
بعد أن كانت على التوالي، يونانية ومصرية ورومانية وبيزنطية وعربية، وأخيراً عثمانية، تميّزت الأرض التي نسمّيها اليوم ليبيا بثقافات مختلفة يمكن أن تفسر جزئياً تعقيدها الحالي. احتاجت هذه الثقافات الأجنبية المتنوعة أحياناً إلى تدمير كلّ آثار أسلافها في المنطقة، كما كان الحال في العصور الوسطى على وجه الخصوص مع الفاطميين الذين دمّروا الآثار القديمة، من أجل منع قيام تجمعات مستقرة على هذه المساحة، المأهولة أصلاً بالقبائل الرحّل.

اقرأ أيضاً: كيف يمكن قراءة الدورين المصري والتركي في ليبيا؟
لذلك؛ كان من الضروري انتظار الفتح العثماني لِما ما يزال يسمّى "Cyrenaica" (برقة)، وفق التقاليد اليونانية القديمة، لرؤية ظهور مدن أخرى، مثل بنغازي، وهي تتطور على طول الساحل.
كانت القسطنطينية ترغب في تعزيز سيطرتها على البحر الأبيض المتوسط، ولذلك سعت لتنصيب الباشوات والحاميات العسكرية في مدينتَي طرابلس ومرزوق، وقد كان ربط هاتين المدينتين بالمقاطعة القديمة لمدينة سيرين، والتي تقع أطلالها بين بنغازي وطبرق، شرق ليبيا، هو الأصل في الشكل الحالي للبلاد.

هذا الانصهار تُفسّره الرغبة في تعزيز وزن هذه المقاطعة العثمانية الجديدة، عن طريق ربطها بمنطقة المرفأ الروماني القرطاجني، وهو إقليم طرابلس، مع حمايتها من تهديدات الصحراء، عن طريق تحصين مدينة أخرى في الجنوب من البلاد، وهكذا ضمّن العثمانيون الخناق على الحدود بين شرق وغرب البحر الأبيض المتوسط؛ حيث حكم القراصنة البربر(1) انطلاقاً من موانئ الجزائر العاصمة، وتونس ومن ثم طرابلس، وكانت هذه المنطقة، التي كانت العمود الفقري لعمليات اللصوصية البحرية منذ القرن السادس عشر، هي أيضاً الطريق التجاري الرئيس لتجارة الرقّ العربية الإسلامية، لأعوام عديدة.

اقرأ أيضاً: ليبيا... أطماع وأوجاع
في محاولة للسيطرة على هذا الموقع الجديد المتقدم المشهور، اعتمدت السلطة العثمانية على حكام موثوق بهم، كان لمصيرهم تأثير في ظهور القومية الليبية، في فجر تفكّك الإمبراطورية خلال الحرب العالمية الأولى.
كان القرمانليون (نسبة إلى الأسرة القرمانلية)(2)، المتمركزون في طرابلس، هم الذين أداروا أوّلاً، بصفتهم باشوات، النشاط البحري باسم القوة العثمانية، وفي أعقاب هزيمة القراصنة في حروب القراصنة البربر ضدّ الولايات المتحدة، التي ادّعت حماية التجارة العالمية في أوائل القرن التاسع عشر، وبعد خسارة الجزائر العثمانية في ثلاثينيات القرن التاسع عشر، أصبحت جماعة الأخوية السنوسية هي المسؤولة عن حكم هذه الأراضي لصالح القسطنطينية، وبدعوتها إلى العودة إلى تفسيرٍ صارم للقرآن الكريم، وبالتوازي مع تطور الحركة الوهابية في نفس الوقت في شبه الجزيرة العربية، سرعان ما أصبحت هذه الجماعة الدينية شعبية؛ بسبب أنشطة مقاومتها للوجود الفرنسي الإيطالي، وأتاحت لليبيا أن تظلّ آخر معقل عثماني في شمال إفريقيا حتى سقوط الإمبراطورية، عام 1920.

اقرأ أيضاً: لأهداف إيديولوجية واقتصادية، أردوغان يزيد من تدخله في ليبيا
بقوة هذا الإرث، ورغم استيلاء إيطاليا موسوليني، عام 1931، تمّ تعيين حفيد إدريس، مؤسس الأسرة الحاكمة، مَلِكاً على ليبيا، عام 1951، بعد استقلال البلاد، وظلّ العاهل الليبي، المنبثق من أسرة عثمانية عريقة، وبعد أن أصبح على رأس منطقة ظلت لقرون من الزمن، واحدة من جسور الإمبراطورية في المنطقة، يقيم علاقات جيدة مع تركيا طوال فترة حكمه.
يفسِّر هذه العلاقات الوثيقة أيضاً الوجودُ الكبير لسكان من أصل تركي، منبثقين من الإمبراطورية العثمانية القديمة، وهو الوجود الذي اختلط خلاله الجنود والمستوطنون الأناضوليون أو القوقازيون مع السكان المحليين على مدى أجيال، وهو ما أدّى إلى ولادة مجموعة عرقية معينة تسمى الكراغلة(3) "Kouloughli"، هذه المجموعة العرقية والاجتماعية المتميزة، التي يمكن تحديد أصلها بأسماء العائلات "التركية"، مثل عائلة قارمنلي، والتي تأكدت واتسعت أهميتها الكمية بعد الاستقلال.
وافق أردوغان على إرسال سفن حربية للمشاركة في حظر الناتو على شحنات الأسلحة الموجَّهة للمعارضة

أتراك تركيا النخبة الموروثة من العهد العثماني
أتراك ليبيا، هؤلاء الذين بلغ عددهم 35000 (عام 1936)، بما في ذلك 30000 في منطقة طرابلس وحدها، ولا سيما مدينة مصراتة، كانوا يمثلون بالفعل في ذلك الوقت 5٪ من السكان الليبيين، وقد مكّنهم هذا الموقع الجغرافي الدقيق من تطوير تأثيرهم على هذه المنطقة بالذات، حيث شكّلوا نوعاً من النخبة الموروثة من العهد العثماني.

اقرأ أيضاً: تدخلات تركيا في ليبيا... مصالح و"أخونة"
هؤلاء الكراغلة، الذين جلبوا طقوسهم الدينية من القسطنطينية، وشكّلوا جمعيات المساعدة المتبادلة للمغتربين، ما لبثوا أن جذبوا غضبَ النظام الجديد عليهم بمجرد إلغاء المَلكية.
وهكذا؛ ففي أعقاب انقلاب العقيد القذافي، عام 1969، الذي استفاد من إقامة طبيّة للمَلك إدريس في تركيا، وجدت الأقلية التركية في ليبيا نفسها مُجبَرة على التخلي عن ثقافتها وامتيازاتها التي عُدَّت مُضرّة بعروبة القائد الجديد، بعد ذلك؛ تعقّدت العلاقات التركية الليبية، بفعل شخصية معمر القذافي، الذي ضاعف الاتفاقيات الاقتصادية مع نظرائه الأتراك المتعاقبين، لكن مع دعمه، بموازاة ذلك، للتمرد الكردي في الأناضول.
تركيا العثمانية تعزز نفوذها في ليبيا
هذه العلاقات المعقدة بين ليبيا وتركيا، لم تمنع الشركات والعمال الأتراك من القدوم إلى ليبيا لتضخيم حجم الجالية المغتربة فيها؛ حيث اجتذبتهم الفرص الاقتصادية لهذه المنطقة التي تعيش من ريع مواردها من الطاقة، ومنذ بداية الستينيات وحتى منتصف الثمانينيات، انتقل العدد من 664 عاملاً متواجداً على الأراضي الليبية، بين 1961 إلى 1973، إلى 48457 عاملاً بين عامَي 1974 إلى 1980، وإلى 106735 عاملاً من 1981 إلى 1985، استقروا بكثافة حول مدينتَي طرابلس ومصراتة، وعززوا التأثير التاريخي التركي العثماني غرب البلاد، وهم ينشطون في صناعة البناء، ويلتزمون مع شركاتهم بعقود بمليارات الدولارات، مثل مشروع امتداد الطريق الساحلي انطلاقاً من العاصمة.

اقرأ أيضاً: لماذا تدعم تركيا الميليشيات المسلحة في ليبيا؟!
هذا الالتزام لا يمنع حكومة تركيا رجب طيب أردوغان من أن تعلن نفسها من بين البلدان الأولى المطالبة باستقالة القذافي، عام 2011؛ فدعم القذافي لقضية الأكراد في الأناضول كان ينبئ منذ فترة طويلة بتفكك العلاقات مع أنقرة، وهو التفكّك الذي أصبح رسمياً عندما ضمِن ممثلو المتمردين لتركيا استمرار العقود الموقعة.
فشل مرحلة ما بعد القذافي الانتقالية
بعد تقديم العديد من الخطط للعقيد القذافي لإنهاء النزاع سلمياً، بما في ذلك العرض الذي قُدّم له بمغادرة البلاد، وتعيين رئيس بدلاً منه، قررت أنقرة أخيراً دعم تدخّل المجتمع الدولي، ومع ذلك؛ فمن دون المشاركة في العمليات العسكرية الفرنسية البريطانية التي استهدفت النظام، وافق أردوغان مع ذلك على إرسال سفن حربية للمشاركة في حظر الناتو على شحنات الأسلحة الموجَّهة إلى معارضي النظام، وفق قرار صادر عن الأمم المتحدة، وبعد ذلك، وبدعمٍ رسميّ من المجتمع الدولي بأسره، انتصر معارضو النظام في نهاية المطاف، بعد ثمانية أشهر من الصراع، في أواخر تشرين الأول (أكتوبر) 2011.

العلاقات المعقدة بين ليبيا وتركيا لم تمنع الشركات والعمال الأتراك من القدوم إلى ليبيا لتضخيم حجم الجالية المغتربة فيها

والحال؛ أنّ إعلان رئيس المجلس الوطني الانتقالي عزمه وضع دستور ليبي جديد..، بدأ يُقلق القوى التي أيدته، وكانت أسلمة الدولة مقيَّدة من قبل العقيد، ولذلك كان يُخشَى ظهورُ عنف جديد في البلاد، خاصة أنّه، منذ آذار (مارس) 2012، أعلن أحد أفراد العائلة المالكة السابقة، سليل الملك إدريس، وجماعة الأخوية السنوسية، والذي عُيّن على رأس المقاطعة الشرقية من البلاد، استقلال برقة (سيرينايكا) "Cyrenaica"، عن طرابلس، جرت هذه المحاولة لتقسيم ليبيا قبل أسابيع قليلة من أول انتخابات تشريعية، في تموز (يوليو) 2012، لتعيين 200 عضو في المؤتمر الوطني العام، وتمّ استبعاد جميع أقارب نظام القذافي السابقين تلقائياً منها.
هذا القرار ساعد في ظهور طبقة سياسية متجددة بالكامل، ولكنّها في الغالب إسلامية وغير ملتزمة سياسياً، وهو ما حال دون ظهور أيّ ائتلاف قابل للحياة ومستقر على رأس الدولة، وهكذا؛ ففي آذار (مارس) 2014، تمت الإطاحة بالشخص الذي تمّ تعيينه رئيساً للوزراء من قبل هذه الجمعية التأسيسية الأولى، من قبل هذه الهيئة التشريعية نفسها، وأجبِر على الفرار من البلاد أمام تجدد أعمال العنف من جانب الميليشيات المسيطرة في العاصمة، مثل القبائل في بقية البلاد.

اقرأ أيضاً: التهريج الأردوغاني في ليبيا
إنّ ضعف القوة المركزية هذه أمام القوى المسلحة ذات التوجه الديني أو الطائفي، أو القائمة على تجنيد المرتزقة، يعزز هذا الشعور بالانقسام الذي تعيشه ليبيا، وممّا يعزز هذا الاتجاه الانتخابات الجديدة، التي جرت في حزيران (يونيو) 2014، والتي شهدت رفض الأغلبية الإسلامية في المؤتمر الوطني العام لهزيمتها في صناديق الاقتراع، بحجة نقص مشاركة الناخبين، والتي وصلت إلى 30 ٪ فقط من الأصوات؛ لذلك قرّر مجلس النواب الجديد الذي كان من المفترض أن يحلّ محلّ الجهاز التأسيسي لما بعد الثورة، الانتقالَ إلى طبرق، بدلاً من طرابلس، في أقصى شرق البلاد، لتشكيل حكومته الخاصة.

انقسام ليبيا يقلق القوى الدولية
انقسمت ليبيا بعد ذلك إلى عدة معسكرات: معسكر المؤتمر الوطني العام في طرابلس في الغرب، ومعسكر مجلس النواب في الشرق، والمعسكر الذي تنتمي إليه القبائل التي لا تعترف بأيّة وصاية، في الأجزاء الصحراوية من البلاد، وبات هذا الوضع يقلق القوى الدولية، التي ترى الآن الإرهاب وتهريب البشر، والإسلاموية، وحركات الهجرة، وهي تتضاعف في قلب هذه الأرض التي لا يمكن السيطرة عليها، والتي أصبحت فريسة للفوضى، وقد فقد الغربيون أهميّتهم في عيون المتمردين السابقين، الذين كانوا يهتفون لهم عام 2011، وأصبحوا هدفاً للهجمات: عام 2012، تعرضت القنصلية الأمريكية في بنغازي للهجوم، ما تسبّب في وفاة الممثل الدبلوماسي المحلي لواشنطن، كما تعرضت سفارة فرنسا أيضاً لهجوم، عام 2013، مما أجبرها على الانتقال إلى تونس.


المصدر: lesclesdumoyenorient.com

للمشاركة:

تركيا ورسوخ ثقافة عدوانية

صورة حفريات
"حفريات" صحيفة إلكترونية ثقافية، عالمية الأفق، إنسانية التوجّه، تتطلع إلى تفكيك خطاب التطرّف والكراهية.
2019-08-18

محمد بدر الدين زايد

تمثل تركيا تاريخياً، نموذجاً للسياسات العدوانية، بل كانت التعبير عن تلك السياسات في العقلين الغربي والعربي على السواء. وفي الوقت الراهن تواصل تركيا سياسات عدوانية في ثلاث جبهات رئيسة: في سورية وليبيا وشرق المتوسط، وبدأت حالة تهدئة غالباً موقتة مع الشريك الاستراتيجي منذ الحرب العالمية الثانية، أي الولايات المتحدة، بعد أن كان مناخ العلاقات في توتر شديد منذ إصرار أنقرة على إتمام صفقة الصواريخ الروسية "اس 400" وحول عدد آخر من الملفات، ولكن يبدو أن واشنطن اختارت بعض التهدئة في المرحلة الراهنة. العدوان التركي على ليبيا مستمر منذ بدء الاضطرابات ضد القذافي. ولكي لا يكون هناك خلط، فإن تأييد أنقرة الثورة ضد القذافي، فهذه رؤيتها السياسية على شرط أن لا تصحبها إجراءات تتضمن محاولة تغيير والتأثير على إرادة الشعب الليبي. وهذا هو ما حدث للأسف. وبالإضافة إلى دعم الميليشيات المسلحة ضد النظام، فقد استمر هذا الدعم بعد إطاحة القذافي واغتياله. وبدت معالم التورط التركي – القطري في مراحل متقدمة وسابقة لآخر انتخابات برلمانية، وهي التي أسفرت عن مجلس النواب الحالي الذي لجأ إلى طبرق منذ منتصف العام 2014. بعدها بدأت تركيا تورطها العدواني ضد الشعب الليبي، ووصل الأمر إلى نقل سفينة تركية لأعداد من مقاتلي "داعش" من الجبهة السورية إلى أحد الموانئ الليبية، ما كان له دور خطير في انقلاب التوازن العسكري لصالح فصيل "فجر ليبيا" الإخواني ضد خصومها والسماح لها بالسيطرة على مطار طرابلس في العام 2014، ومن ثم تكريس الوضع الراهن الذي يشهد آخر تداعياته حالياً مع زحف الجيش الليبي ضد هذه الميلشيات التي تسيطر في شكل مطلق على العاصمة منذ ذلك الوقت. والآن ونحن في هذا الفصل الحرج من المواجهة الصعبة حول العاصمة الليبية، واصلت تركيا نقل أسلحة وذخائر لهذه الفصائل الإرهابية، وهو ما أشرنا إليه هنا غير مرة، متمثلاً في حوادث ضبط السفن التركية أو الاستيلاء على هذه الأسلحة خلال المعارك، وآخرها الطائرات المسيَّرة التركية التي تم إسقاطها وتدميرها. وفي سورية تكتسب طاقة العدوان على الدولة والشعب المزيد من قوة الدفع. فمنذ البداية لعبت تركيا دوراً مشوهاً لثورة الشعب السوري، وعملت على تسليح الفصائل المتطرفة وبخاصة "جبهة النصرة" ذات الصلة بتنظيم "القاعدة". وواصلت هذا بعد تغيير اسمها إلى "هيئة تحرير الشام"، وكانت دوماً طرفاً في المعادلة السورية، ما اضطر روسيا إلى إشراكها في المظلة الثلاثية، أي روسيا وتركيا وإيران، كصيغة لإدارة وتنظيم نظام الوصاية واحتلال هذه الدول للأراضي السورية وليس فقط إدارة الأزمة. وفي العام الأخير أصبحت أنقرة هي الراعي العلني للتطرف ولفصائله المختلفة وأمام أعين العالم كله. ففي ترتيبات إدلب، كان الاتفاق أنها ستنزع السلاح الثقيل الخاص بالفصائل المسلحة، كما ستفصل تللك المتشددة ومنها "القاعدة" و"داعش" عن تلك الأكثر اعتدالاً. وهو طبعاً لم يحدث. وقامت أنقرة بتوظيف وجودها في هذه المناطق شمالي غرب سورية لنقل مزيد من الإرهابيين والمتشددين إلى ليبيا. أما العدوان الأكبر والصريح فتجري تطوراته منذ أكثر من عام، بتحرك قوات تركية مباشرة لاحتلال مناطق من سورية بحجة التصدي لمحاولات إقامة دولة كردية. وأخيراً كان تصعيد الأزمة بتهديدها باحتلال مساحات من الأراضي السورية المتاخمة لها لإقامة منطقة آمنة.

وهي الأزمة التي كان عنوانها الرئيس هو التخوف من احتمال حدوث مواجهة عسكرية ضد القوات الأميركية المصاحبة للقوات الكردية في قتالها ضد "داعش". واختتمت فصول هذه المسرحية الهزلية بالاجتماعات الأمنية التركية - الأميركية التي أسفرت عن ترتيبات غامضة في ما يتعلق بمساحة المنطقة الآمنة التي كانت تركيا تريدها بعمق 35 كيلومتراً وطول 140 كيلومتراً، وواشنطن تريدها أقل من نصف هذا. بينما ما تمَّ الاتفاق عليه هو إنشاء مركز عمليات مشترك ودوريات أميركية تركية مشتركة. ولم تتضح بعد بدقة مساحة المنطقة الآمنة ولكن بدأ الحديث عن حل وسط في ما يبدو بعمق 20 كيلومتراً، وإن كان لا يزال هناك خلاف حول مسألة التدرج في إنشاء هذه المنطقة التي تريدها واشنطن بينما تتعجل أنقرة في هذا. كما أنه من الواضح أن تركيا تريد نقل النازحين السورين الذين كانت تزايد وتتاجر باستضافتهم إلى هذه المنطقة الآمنة، لتطوي صفحة لم تعد في حاجة إليها. ومرة أخرى، وأياً كانت رؤيتي تجاه نهج التعاطي الإقليمي مع المسألة الكردية وضرورة معالجتها في شكل مختلف يتضمن نهج الاحتواء الإيجابي، فإنه يمكن تفهم دواعي تركيا لو كانت تكتفي بضمانات ضد قيام كيان كردي وإعطاء وقت كاف لترتيبات لمعالجة الأوضاع السورية كافة، ولكن الواضح هو تكريس سيطرة تركية على أراض سورية وتعقيد فرص تسوية هذه الأزمة وتصعيب مهمة القضاء على التنظيمات المتطرفة التي تصر أنقرة على مواصلة رعايتها.

وتواصل تركيا التنقيب عن الغاز خارج مياهها الإقليمية في سلوك يعكس ثورة غضبها لما تعتبره استبعاداً لها من "منتدى غاز شرق البحر المتوسط" الذي تلعب فيه مصر دوراً محورياً بالتعاون مع اليونان وقبرص. ولم تنتبه تركيا بالطبع إلى أن عزلتها الإقليمية المتوسطية هي نتاج سياسات من العدوان على مدى قرون، تأكدت حديثاً بغزو قبرص في سبعينات القرن الماضي، وإعلان انفصال الجزء التركي منها واعتباره جمهورية مستقلة، لم يعترف بها أحد في العالم سوى أنقرة التي تتجاهل أن هذا النهج يناهض محور سياستها الخارجية وهو عدم السماح بقيام دولة كردية أو بأي تعديلات للحدود القائمة التي من بينها لواء الأسكندرونة الذي احتلته منذ عقود طويلة. وتتغافل أنقرة عن أن احتلالها لهذا الشق القبرصي يعرقل أي عمليات لترسيم الحدود في شمال شرق المتوسط. بعبارة أخرى، فإن سياساتها العدوانية والمتعالية هي التي خلقت منظومة استبعادها من شرق المتوسط، ثم جاءت رعايتها لمشروع الإسلام السياسي المتطرف لتعمق من مخاوف جيرانها الذين يرون أن هذا التوجه ينطوي على نيات توسعية وأوهام تركية مكشوفة. وفي الواقع فإن هذا الموضوع يتضمن الكثير من التفاصيل والمعلومات التي تكشف مدى تفشي العدوانية في العقل التركي، وهي الدليل الدائم على طغيان طبيعة الشخصية القومية التركية وتاريخها على استمرار هذه السياسة الخارجية، التي يبدو أن غيابها لبعض الوقت في تركيا الحديثة كان فقط تحت السطح، ولم يكن يعكس الواقع. ودليل ذلك هو قِصر هذه الفترات في التاريخ التركي. ومن ثم فإنه عندما طرح وزير خارجية تركيا السابق أحمد داود أوغلو –الذى أصبح رئيسا لوزرائها بعد ذلك لفترة من الوقت، ثم استقال لخلافه مع أردوغان - فكرة صفر مشاكل مع الجيران، وبدا بعض التحسن في أداء السياسة الخارجية التركية، ثم انتكس لتبرز مجدداً المواجهة مع الجيران، ويبرز كذلك التوتر في علاقاتها الأوروبية، ونمط معقد من إدارة الخلافات مع واشنطن. أما مع روسيا، فهناك قدرة على إدارة مصالح وترتيبات مشتركة، ولكنها لا تخفي حقيقة عمق التناقضات الاستراتيجية بين الجانبين، وعلى رأسها الخلاف حول توظيف الإسلام السياسي ومخاوف روسيا الجادة من هذا المشروع.

وأشير أخيراً إلى أمرين؛ أولهما أنني كنت من المتحفظين علمياً على مخاطر التعميم وما نطلق عليه التنميط في فهم ثقافات الشعوب المختلفة، ولكن ما لا يمكن إنكاره أن هناك أشكالاً تركي معقد في نمط تعاطيها مع الآخرين عموماً أو في ما يتعلق بطموحاتها التوسعية تاريخياً، وثانيها أنني أظن أيضاً أن دولة بهذه التقاليد العدوانية، لن تستطيع الحفاظ على ازدهارها الاقتصادي، الذي يحتاج الحفاظ عليه إلى سياسة خارجية أكثر حصافة وأقل عدوانية وإلى حكم يفهم أن بعض المكاسب قصيرة الأجل قد يتم دفع ثمن باهظ لها في مراحل تالية.

عن "الحياة" اللندنية

للمشاركة:

هل تخلى الإخوان المسلمون عن المنافسة على السلطة؟

صورة حفريات
"حفريات" صحيفة إلكترونية ثقافية، عالمية الأفق، إنسانية التوجّه، تتطلع إلى تفكيك خطاب التطرّف والكراهية.
2019-08-18

بابكر فيصل

في أعقاب ثورة 25 يناير 2011، وجدت جماعة الإخوان المسلمين المصرية، حرجا كبيرا في مواصلة رفع شعارات الحاكمية وتطبيق الشريعة فقررت الخروج من ذلك المأزق عبر طرح جديد يتمثل في إنشاء حزب مدني يستند إلى مرجعية إسلامية أطلقت عليه مسمى "حزب الحرية والعدالة"، باعتباره حلا يدفع عنها شبهة السعي للخلط بين السياسة والدين وتوظيف الأخير لخدمة الأهداف السياسية.

بمناسبة حلول الذكرى السادسة لسقوط حكم الإخوان، أصدر المكتب العام للإخوان المسلمين بمصر في 29 حزيران (يونيو) الماضي بيانا أوضح فيه أن الجماعة أجرت مراجعة جادة، أفضت إلى إعادة النظر في أفكارها وسلوكها، وأبان أن الجماعة ستعمل على إنجاز التغيير الثوري الشامل بالتعاون مع القوى السياسية الأخرى.

أهم ما جاء في البيان هو القول "فإننا نعلن أن جماعة الإخوان المسلمين تقف الآن على التفريق بين العمل السياسي العام، وبين المنافسة الحزبية الضيقة على السلطة، ونؤمن بأن مساحة العمل السياسي العام على القضايا الوطنية والحقوق العامة للشعب المصري، والقيم الوطنية العامة وقضايا الأمة الكلية، هي مساحة أرحب للجماعة من العمل الحزبي الضيق والمنافسة على السلطة، وسنعمل كتيار وطني عام ذي خلفية إسلامية، داعمين للأمة، ونمارس الحياة السياسية في إطارها العام، وندعم كل الفصائل الوطنية التي تتقاطع مع رؤيتنا في نهضة هذا الوطن في تجاربها الحزبية، ونسمح لأعضاء الإخوان المسلمين والمتخصصين والعلماء من أبنائها بالانخراط في العمل السياسي من خلال الانتشار مع الأحزاب والحركات التي تتقاطع معنا في رؤيتنا لنهضة هذه الأمة".

ظل مطلب الوصول للحكم وإقامة "الدولة الإسلامية" يمثل الركن الأساسي في أفكار جماعة الإخوان المسلمين، باعتباره الضمانة الوحيدة لتطبيق حكم الله القائم على الشريعة الإسلامية، وكذلك لكونه نقطة الانطلاق نحو استعادة الخلافة الإسلامية التي ستقود بدورها لسيطرة المسلمين على كل أرجاء المعمورة أو ما أسماه المرشد المؤسس، حسن البنا، "أستاذية العالم".

نسبة لأهمية ذلك المطلب، أي إقامة الدولة الإسلامية، ومركزيته في فكر الجماعة، فقد رفع البنا من مكانته وجعله ركنا من أركان الإسلام، شأنه شأن الصلاة والصوم والحج، بحيث أضحى التقصير في طلبه وعدم السعي لإقامته يمثل خروجا على الدين نفسه.

يقول البنا في رسالة المؤتمر الخامس: "فالإخوان المسلمون يسيرون في جميع خطواتهم وآمالهم وأعمالهم على هدى الإسلام الحنيف كما فهموه، وكما أبانوا عن فهمهم هذا في أول هذه الكلمة. وهذا الإسلام الذي يؤمن به الإخوان المسلمون يجعل الحكومة ركنا من أركانه، ويعتمد على التنفيذ كما يعتمد على الإرشاد، وقديما قال الخليفة الثالث رضي الله عنه: 'إن الله ليزع بالسلطان ما لا يزع بالقرآن'".

وبما أن الحكومة عند الإخوان تعتبر ركنا لا يكتمل بنيان الدين بدونه، فإن السعي لإقامتها أصبح فرضا لا مناص منه وأولوية تسبق أي مطلب آخر، حيث اعتبر المرشد المؤسس أن "قعود المصلحين الإسلاميين عن المطالبة بالحكم جريمة إسلامية لا يكفرها إلا النهوض واستخلاص قوة التنفيذ من أيدي الذين لا يدينون بأحكام الإسلام الحنيف".

إن قرار الجماعة بعدم السعي للمنافسة على السلطة والاكتفاء بالعمل السياسي العام يمثل "جريمة إسلامية" في نظر حسن البنا، ويعتبر تحولا كبيرا في المنطلقات الفكرية للجماعة التي سعت منذ نشأتها للوصول للسلطة عبر جميع الوسائل بما فيها قوة السلاح والانقلاب العسكري، وليس أدل على ذلك من دخولها في مواجهات عنيفة شاملة مع الدولة المصرية طوال تاريخها الممتد منذ عام 1928.

الأمر الثاني الذي أشار إليه البيان بوضوح هو السماح "لأعضاء الإخوان المسلمين والمتخصصين والعلماء" من أبناء الجماعة بالانخراط في العمل السياسي من خلال الانضمام للأحزاب والحركات الأخرى التي تتقاطع رؤيتها مع رؤية الجماعة للنهضة، وهذا أيضا يمثل نقلة في فكر الإخوان المسلمين الذين كانوا يرفضون انضمام عضويتهم لأية جهة سوى حزب الحرية والعدالة الذي أسسته الجماعة في أعقاب ثورة يناير.

على الرغم من أن البيان أوضح تركيز الجماعة على "القضايا الوطنية" و"القيم الوطنية"، إلا أنه حمل بين طياته ذات التوجهات الأممية للجماعة بحديثه عن "الأمة"، والمقصود بها الأمة الإسلامية، وهذه إحدى الإشكاليات في فكر الإخوان المسلمين، الذين ظلوا ينادون بعودة الخلافة الإسلامية ويرفعون شعار "الجهاد" من أجل السيطرة الكونية عبر المراحل الست التي وضعها المرشد المؤسس والتي تنتهي بما أسماه "أستاذية العالم".

كان المرشد المؤسس قد أوضح الهدف النهائي من أستاذية العالم بقوله: "نريد بعد ذلك ومعه أن نعلن دعوتنا على العالم وأن نبلغ الناس جميعا، وأن نعم بها آفاق الأرض، وأن نُخضع لها كل جبار، حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله ويومئذ يفرح المؤمنون بنصر الله، ينصر من يشاء وهو العزيز الرحيم".

الالتباس الثاني الذي حملته سطور البيان يتمثل في عدم التعريف الدقيق لماهية "العمل السياسي العام" الذي ترغب الجماعة في الاكتفاء به، فضلا عن سكوت الجماعة عن كثير من الأمور الهامة وفي مقدمتها الإجابة عن السؤال التالي: هل يعني عدم السعي للمنافسة الحزبية على السلطة توقف الجماعة عن المطالبة بتطبيق شعارات الشريعة والحدود والحاكمية والخلافة الإسلامية؟

أيضا لا يشرح البيان معنى القول بأن الجماعة "ستعمل كتيار وطني عام ذي خلفية إسلامية"، ذلك لأن الحديث عن "الخلفية الإسلامية" هو حديث فضفاض وحمَّال أوجه، وقد يعني استمرار الجماعة في خلط القضايا السياسية مع الأمور الدينية ومواصلة استخدام ذات الأساليب التي ظلت الجماعة تعمد بها إلى إخفاء أهدافها السياسية والاجتماعية وراء قناع الدين.

خلاصة الأمر هي أن بيان المكتب العام للإخوان المسلمين يطرح أسئلة أكثر من كونه يُعطي إجابات على كثير من الأمور والقضايا التي تحتاج إلى إيضاح وتبيين، وإذ يتضح من العنوان العريض للبيان أن مراجعة الجماعة لأفكارها وتجربتها الطويلة أفضت إلى قرارها بترك المنافسة على السلطة، فإنه يتوجب عليها أن تطرح رؤيتها الجديدة بصورة أكثر شمولا وتفصيلا، وأن توفر الإجابات عن الأسئلة الكثيرة المرتبطة بانعكاسات ذلك القرار ومدى تأثيره على مبادئها وأفكارها وشعاراتها وممارستها التي استمرت منذ عام 1928 وحتى اليوم.

عن "الحرة"

للمشاركة:
الصفحة الرئيسية