عامر الوائلي: الأصولية تحول الإرهاب من التكفير إلى التوحش

2017-11-30

اعتبر الباحث العراقي الدكتور عامر عبد زيد الوائلي أنّ الأصولية تحوّل الإرهاب من التكفير إلى التوحش، فضلاً عن كونها معطى رئيسياً لفهم أسباب تنامي ظاهرة الإرهاب، متتبعاً مسارها تاريخياً، معيداً إليها سبب تحول ظاهرة الإرهاب من التكفير إلى التوحش.
وأشار الدكتور الوائلي إلى أنّ الإرهاب يلقى دعماً من ثلاثة أطراف: الدعم الغربي، والدعم العربي، والدعم الشعبي، وكلها تحاول الاستفادة من أعمال العنف والتطرف والإرهاب وتتصارع من أجل امتلاك المجال والسيطرة سياسياً واقتصادياً بتوظيف الدين لتحقيق مصالح مختلفة.
ودعا الدكتور الوائلي إلى ضرورة عقد مصالحة ما، معتبراً أن "الحلول السلميّة تعمّق المصالحة العربيّة العربيّة وتحقق التعاون المنشود بين الدول".
والدكتور عامر عبد زيد الوائلي أستاذ جامعي بكلية الآداب في جامعة الكوفة. ألّف العديد من الكتب وأشرف عليها، منها: نقد العقل العربي عند محمد عابد الجابري، يوتوبيا القول السياسي، اليوتوبيا والفلسفة، جدلية العلاقة بين التصوف والعرفان في الإسلام، وغيرها.
"حفريات" التقته فكان هذا الحوار:
*تتنامى ظاهرة الإرهاب في العالم عموماً، وفي المنطقة العربيّة على وجه الخصوص، فهل لهذه الظاهرة علاقة بالدين؟ أو بعبارة أخرى هل لها علاقة بفهم مخصوص ومنغلق للدين؟

-إنها الأصوليّة (الارثوذكسيّة)، التي تعدّ مفهوماً مركزياً في فهم ظاهرة الإرهاب؛ إذ تحوّله من التكفير إلى التوحش. دائماً الإجابة عن هذا السؤال تحرج المؤسسات الدينيّة التي تجد ظاهرة الإرهاب تتحرك ضمن مبانيها ومنطلقاتها؛ لهذا يصعب أنْ تقف منه موقف الناقد، خصوصاً في ظلّ غياب رؤيّة تجديديّة للمباني، تواجه التراث مواجهةً نقديّةً شجاعة، وتفصل بين النص والقراءة التاريخيّة له.
وقد وقف محمد أركون من المسألة موقفاً مهماً عندما شخّص الخلل وأرجعه إلى لحظة تاريخيّة من تشكُّل التراث: إنها لحظةُ تشكُّل الأصوليّة (الأرثوذكسيّة) التي كانت بداياتها مع السلاجقة، ومشروعهم في البحث عن مشروعيّة سياسيّة وجدوها في مزج الدين بالسياسة وإعلانهم الأصوليّة، التي أحدثت قطيعةً مع ما سبق من خلال التعدديّة والتنوع في القراءات الكلاميّة والمذهبيّة.

توظيف الدين في الصراعات يعد خطراً كبيراً، فهو مثل المواد النوويّة تبقى آثارها إلى أزمنة طويلة مقبلة

أشار أركون إلى الأصوليّة (الأرثوذكسيّة) التي أصبحت التيولوجيا الدينيّة الأم، وهي مختلفة عن الإسلام في الحقبة التي سبقت الدولة السلجوقيّة، اختلافاً كبيراً، ويمكن معرفة ذلك من محمد أركون نفسهِ في كتابه "نزعة الأنسنة في الفكر العربي جيل مسكويه والتوحيدي".
لكن مع السلاجقة وإعلان الخليفة العباسي للقواعد التي تمثِل الإسلام، تشكّلَ خطابٌ جديد. وجاء الغزالي بتحديده للمؤمن والكافر وتمييزه بينهما في المشرق، وسار تلميذه ابن تومرت في المغرب على نهجهِ تحت شعار (الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر)، وبهذا تشكّلت الأصوليّة الأشعريّة وانتشرت في دول الأتابكة والأيوبيين والمماليك، حتى جاء الشيخ ابن تيميّة فأسس للسلفيّة وجذّرها، وقد استعادتها السلفيّة النجديّة، وكل الفصائل اليوم تعدُ ترجمةً وتفسيراً وشرحاً لها.

ضمن هذه البنية تشكّلت نصوص التكفير والتوحش، وهي بيئة سياسيّة ودينيّة تُشكّل المرجعيّة لكل ما يحدث اليوم، وبالآتي لا يمكن إيجاد حلول وهذه البنية هي البنية التي تحرك الإعلام والتربيّة والتعليم العالي. فلا تجد اختلافاً بين هؤلاء وهم يتحدثون عن الظاهرة؛ لأنّهم ينتمون إلى المرجعيّات الفكريّة نفسها التي تكوّنت في العصر الوسيط وتَمّ تأبيدها وأصبحت خارج التاريخ ويصعب نقدها من داخل الخطاب؛ لأنها تشكِل سلطة ثقافيّة ودينيّة ومؤسسات دعويّة تشكّل الحاضنة والداعمة لكل ما يحدث؛ فهي تجد فيه الجانب الشرعي؛ وقد انتقلت من القراءة التيولوجيّة إلى القراءة الأيديولوجيّة الحركيّة العسكريّة.

هناك تشابك كبير بين السياسة والدين والمخاطر الاجتماعيّة، والهواجس الأمنيّة، ليس في منطقتنا فحسب بل في العالم

وقد تم استثمار كل هذا في الدولة الحديثة التي ترفع من الماضي بحسب القراءة السلفيّة بوصفه أُنموذجاً كاملاً للخلافة التي سحبت أيضاً على الدولة العثمانيّة، وبالمقابل تبخس النظم السياسيّة القائمة، على الرغم من أنّ الحاضر بكل الأحوال أفضل من الماضي بالمقاييس كلها إلا أنّ هذه الرؤيّة دعمتها كثير من الدول عبر إعلامها في بحثها عن شرعيّة سياسيّة مفقودة شعبياً؛ فأخذت تبحث عنها بالعودة التبجيليّة للماضي، فتم إنتاج أجيال تحلم بالعودة إلى الماضي وزمن الجهاد والفتوحات.. الخ.
وهنا نستطيع أن نوظِف قراءات فلسفة التاريخ عند توينبي فنقول: عندما توقّفت دولة العرب مع العباسيين انتعشت رابطة الدين السلفيّة حتى تحافظ على الهويّة التي عزلت العرب عن الاندماج بالحضارة وعلومها.

ثلاثة أشكال لدعم الإرهاب
*يتغذّى الإرهاب من الأوضاع السياسيّة والاجتماعيّة المتدهورة في المنطقة، ولكن يبدو أنّ هذه الجماعات التي أصبحت تنظيمات دوليّة وتعلن أنّها دول مثل "داعش" تحتاج إلى من يدعمها ماديّاً. هل يمكن لكم أن تبيّنوا لنا مَنْ هي الجهات الماليّة التي أسهمت في تمويل هذه الجماعات الإرهابيّة.

-هناك ثلاثة أشكال للدعم: الأوّل: الدعم الغربي الذي يشرعن الثاني: الدعم العربي؛ والثالث هو الدعم الشعبي من قبيل المؤسسات الدينيّة السلفيّة التي تعتمد على دعم العامّة من الناس حقوقاً شرعيّة.
بمعنى أن الصراع الإقليمي بين الدول المتصارعة فيما بينها؛ إذ تسعى إلى مد نفوذها سواء بالتوافق الدولي أم بالاختلاف مع الغرب، وهذا يجعل الإقليم منقسماً، ويُشجِع على خلق حروب بالنيابة تشنّها تشكيلات شبه عسكريّة، تنفِذ أجندةً لدول الإقليم بشكل غير مباشر، مما يجنِبُها التّبِعات القانونيّة، هنا يحاول الغرب استثمار الانقسام الإسلامي الذي هو انقسام يولِده الصراع على النفوذ بين دول الإقليم وهو صراع سياسي عادي، إذ يحاول الغرب إشغال المسلمين بعضهم ببعض، من أجل حماية حلفائه.
وبالآتي سمح الغرب للدول العربيّة في دعم التشكيلات شبه العسكريّة التي تحوّلت إلى تنظيمات عسكريّة دينيّة، سواء في سوريا أم في العراق أو اليمن على أساس إثني طائفي، وفي ليبيا ومصر على أساس مناطقي وسياسي مما ولّد انقساماً سياسياً ومناطقياً وجعل من الأمر يبدو وكأنه حربٌ طائفيّة مفتوحة في الجزء الاول وفي الجزء الثاني، وكأنّها صراعٌ لفصائل أو معارضةٍ مسلّحةٍ.
إذ تمثّلَ الجزء الأول في تصريحات "جو بايدن" التي توضِح من هي الاطراف التي كانت وراء ظهور داعش والنصرة في سوريا وداعش في العراق، فهو قد حدّد تلك الدول بالأسماء ومن يريد معرفة الأمر يمكنه الرجوع الى التصريحات، طبعاً هذا جاء بفعل احتدام المنافسة بين الجمهوريين والديمقراطيين في أمريكا.
ويبدو أنّ الدعم غربي، من أجل النفوذ وعربي إسلامي من أجل النفوذ الإقليمي، لكنّ الأمر أخذ مساعي مختلفة بعد خروج الإرهاب عن دائرة السّيطرة.
*عشتم حقبةً عصيبةً مع دخول "داعش" إلى الموصل. هل يمكنكم أن توضّحوا كيف استفاد هذا الكيان من الدعم المالي. وكيف كان يوفّر الأموال لمقاتليه، ومن أين تأتيه الأموال لشراء العتاد الحربيّ؟
-التجربة العراقيّة مع داعش تجربة مريرة ترتبط بأشكال الغزو التي تعرض لها العراق ومنها الغزو المغولي بكل قسوته، إلا أن الغزو هذه المرة قد خلق انقساماً عنيفاً ومزّق لحمة المجتمع، وجعل المواطنين الذي أمضوا حقبةً من التعايش والمواطنة يتحولون إلى أعداء وينهبون بيوت بعضهم بعضاً، ويشاركون في أعمال قتل وخطف واستباحة للدماء والأعراض والأموال لمجرد الاختلاف المذهبي والطائفي، مما ولّد مصائب لا يمكن زوال آثارها بسهولة.
أمّا عن الدعم فلا شكّ في أنّ هناك جهات إقليميّة ودوليّة، فضلاً عن جهات محليّة مهّدت للغزو وتعاونت معه واتّخذت أكثر من وسيلة من أجل الاستثمار السياسي، فسهّلت دخول الأموال والمتطوعين، وسهّلت تهريب الآثار العراقيّة والنفط العراقي وقدّمت أشكالاً متنوعةً من الدعم المالي والمعنوي والسياسي من أجل توظيف كل هذا سياسياً.

لابد من مصالحة سياسيّة عراقية تحاول تجاوز أخطاء الماضي وبناء ثقة متبادلة تُجنّب الناس الانقسامات السياسيّة

أما أشكال الموارد الأخرى فهي محليّة من سرقة الممتلكات العامة والآثار والفديات الماليّة عن الخطف وتهريب النفط، والاستيلاء على ممتلكات من كفّرهم من الأيزيديّة والمسيحيّة والشبك والتركمان، فضلاً عن التبرعات القادمة من الخارج إقليمياً ودولياً، وممتلكات المؤسّسات الرسميّة التي عدّت غنائم حرب مهّدت في حقبة التوحش إلى الانتقال في تأسيس الخلافة بحسب التنظير العقائدي المشترك بين أغلب التنظيمات التي ورثتها وتربّت عليها في التربيّة والتعليم والإعلام والجوامع والأحزاب حتّى تحوّلت من النظريّة إلى الممارسة وانتقلت من التوحش إلى الخلافة. كل هذه شكّلت موارد مهمّة للتنظيم في إدامة تواجدهِ وفرض دولته المزعومة.
 

المال والإرهاب
*إذا كانت هناك أطراف أو دوائر ماليّة تموّل الجماعات الإرهابيّة فيعني ذلك أنّ هذه الجماعات خاضعة لها وتطبّق أجنداتها. هل لكم أن تقدّموا مثالاً على هذا الارتباط؟

- أعتقد أن التموين يبين إستراتيجيّة الداعم وغاياته المباشرة أو غير المباشرة، فالدول تقوم بشن حروب غير مباشرة على الدول المجاورة تتم عبر دعم الحركات الإرهابيّة وتمويلها.
وهذا واضح وبيّن لمن لديه عقل وتأمل، فهناك جهات داعمة للإرهاب ترتبط بالفصائل الإرهابيّة برابطة (عقائديّة ودينيّة وسياسيّة) وتمارس الدعم؛ لأنها تريد تغيير النظام السياسي الذي لا يتوافق مع غاياتها، وهي أجندة اتّبعها الغرب في تغيير الأنظمة بذريعة دعم الديمقراطيّة وتمارسه بعض الدول الإقليميّة بدعم وتمويل فصائل في (مصر والعراق وسوريا)، عوضاً عن تدخلها المباشر وأحياناً تتدخل بشكل مباشر إذا ما وجدت هنا تأييداً دولياً وشرعيّةً للتدخل.
وهناك كثيرٌ من التّهم التي تظهر في الصحف الغربيّة ودوائر القرار تتّهم دولاً معيّنة بدعم فصائل معينة إعلامياً وعسكرياً ومالياً.
ومن هنا يمكن الإشارة إلى ما كتبه دايفد أندرو وينيرج David Andrew Weinberg، وهو صحفي وباحث أمريكي يعمل في معهد الدفاع عن الديمقراطيّة؛ إذ كتب مقالاً عنوانه "قطر وتمويل الإرهاب الممولون السرِّيون للقاعدة في سوريا" يبين طرق الدعم وأشكاله ومستوياته ويعتمد على مراكز القرار في أمريكا والدوائر الأمنيّة، ويستعرض تفاصيله ويحللها.
*هناك علاقة جدليّة بين رأس المال أو بعض الدوائر الماليّة والإرهاب. فإذا كان الإرهاب يستفيد من رأس المال فما هي استفادة رأس المال من تفشِي ظاهرة العنف والإرهاب.
-أوّلا، أتناول المحور الأول أي استفادة الإرهاب من رأس المال، هناك مقاربة اقتصاديّة تدعو إلى دراسة البعد الاقتصادي للظاهرة الارهابيّة؛ إذ تبدو مقاربة غريبة؛ إلا أنّها مبرّرة؛ لأنّ هناك تشابكاً كبيراً بين السياسة والدين والمخاطر الاجتماعيّة، والهواجس الأمنيّة، ليس في منطقتنا فحسب بل يتعداها إلى المحيط الإقليمي والعالمي.
فالإرهاب لا يخلو من أنّ له بعداً اقتصادياً سواء كان للإرهابيين أم الداعمين من خلال كلفة تحقيق الهدف لدى الطرفين؛ أي وتفاوت الإنتاج والطلب، مما يجعل الأثر الكبير للأسباب الاقتصاديّة في استمرار الدعم أو انقطاعه. فنحن نواجه مع داعش منظّمة إرهابيّة تختلف عن التنظيمات السابقة في التمويل والحجم، فهي منظّمة إرهابيّة كبيرة الحجم قياساً بالتنظيمات القديمة التي تتّصف بصغر الحجم، وهذا يعود إلى المخاطر الأمنيّة والتكلفة الاقتصادية؛ لهذا كانت صغيرة الحجم سابقاً؛ أما داعش فهي تعوّض كبر حجمها بسعة سيطرتها على الموارد التي تسد جزءاً من التكلفة الاقتصاديّة لهذا قيل في بعض الدراسات: "ومع أنّ التنظيم يحصل على تمويل مادي خارجي من دون شك، إلا أنّ له القدرة على تمويل نفسه. فيخلق موارد جديدة؛ لأنّه يحتل أراضي، ويستثمر بنىً تحتيّة، وموارد في المناطق الواقعة تحت سيطرته. كما أنه يفرض الضرائب، وله حضور ناجح على وسائل التواصل الاجتماعي، ومشروع أيديولوجي وبرامج دعاية متطوِرة. فمن منظور اقتصادي، إلى حدّ ما، هو أقرب لكونه "دولة".
كيف يمكن تحويل داعش إلى مشروع فاشل اقتصادياً؟ هذا يتحقق من خلال القضاء على مواردها عبر تحرير الأرض وهذا ما حدث لحد الآن؛ الأمر الثاني: يحتاج من الدولة إلى تكوين خلايا أمنيّة مصغرة الحجم سريعة التحرك تستطيع أن تحقق الاستجابة السريعة في متابعة النشاطات الارهابيّة؛ لأنها عندما تُحوَّل من وجود عسكري كبير إلى وجود إرهابي صغير، فلا بدّ من نشاط أمني يحقق استجابةً سريعة في زمن قصير.
إنّ الوقت هو أهم العوامل في العمليات الإرهابيّة، فالثواني والدقائق قد تغيّر مصير منفذي العمليات الإرهابيّة. على المستوى القصير؛ أما على المستوى الطويل، فعلى الدولة أن تعمل على جعل العمل الإرهابي مكلفاً ومحدوداً التأثير أي خفض شدة الإرهاب. أي من حيث الفعاليّة والتأثير الذي ينشده العمل الإرهابي. وهذا يتحقق من خلال العمل الأمني المبرمج والمكثّف والديناميكي في سرعة الاستجابة للخطر الإرهابي؛ أي الجمع بين العمل الآني والعمل الإستراتيجي المتواصل والمترابط. فالتغير في نشاط الإرهابيين على المدى القصير لا يمكن أن يكون معياراً لفعاليّة إجراءات الحكومات ضد الإرهاب أو لفشل مساعيها، وبدلاً من ذلك يمكن للحكومات تقدير مدى فعاليّة سياساتها على المدى الطويل.
ثانياً، أعتقد أنّ الغايات غير المعلنة وهي المسكوت عنه في دعم الإرهاب في العراق هو أنّ دول الإقليم تريد إنتاج دولة مريضة ضعيفة لا تشكل خطراً على دول الإقليم مع اختلاف موقفها وتنوّع أهدافها؛ فهي تتشابك في تهميش دور العراق وجعله ضعيفاً وتحقيق مصالحها: (الاستراتيجيّة والاقتصاديّة والعسكريّة)، لكنّ دعم الإرهاب خطر يمكن أن يعود عليها بنتائج كارثيّة، فعلى هذه الدول أن تدرك أنّ العراق المعافى خير لها من بلدٍ مقسّم لا ينتج منه إلا نتائج خطيرة، وهذا الأمر أثبته شعب العراق وحكومته وقوّاته الأمنيّة عندما كان يقدم إلى محاربة الإرهاب بأسلوب وطني إنساني؛ يد تحارب ويد تقدِم العون والمساعدة، وقد اشتركت كل الأطياف في هذا. وقد خلق ذلك تحولاً في مواقف بعض الدول الداعمة للإرهاب وأقوالها وقد أدركت الخطر أخيراً.

توظيف الدين لمنافع سياسية
*علامَ يراهن رأس المال عندما يدعم الإرهاب ماليّاً. ألا يمكن أن ينقلب السحر على الساحر، فيصبح الإرهاب العدوّ اللدود لمن أسهم في نشأته ورعايته؟

- الأمر مؤكد إنّ استعمال الإرهاب في الصراع الإقليمي من أجل تحقيق أهداف سياسيّة؛ إذ يتم توظيف الدين من أجل منافع سياسيّة آنيّة، لكنّ توظيف الدين في الصراعات يعد خطراً كبيراً، فهو مثل المواد النوويّة تبقى آثارها إلى أزمنة طويلة مقبلة؛ فمازال عالمنا يدفع ثمن حروب الماضي اليوم؛ هذا من ناحيّة ومن ناحيّة أخرى هناك دول دعمت الإرهاب وقد رجع إليها وحرقها وهي اليوم تدفع الثمن سواء في المنطقة العربيّة أم الإسلاميّة أو في الغرب ومثال ذلك ما يحدث في السعوديّة وسوريا وباكستان ودول الغرب.
فالإرهاب خطر كبير، وأعتقد أن هناك صحوةً اليوم وهذه الصحوة تتمثل في موقف هذه الدول وقد تغيّر دورها من الإرهاب، كما حصل في الحرب على الإرهاب في تحرير الموصل فهناك انفتاح عربي على العراق وهذا أمر إيجابي.
*فكّ الارتباط بين رأس المال والجماعات الإرهابيّة، هل هو حلّ للقضاء على الظاهرة؟
- بالتأكيد، الحل الأمني ليس هو الحل الكلي؛ بل هناك جملة من الأفكار أجدها ضروريّة على المستوى المحلي وطنياً، وعلى المستوى الخارجي إقليمياً ودولياً.
على المستوى المحلي: لا بدّ لنا من مشروع مصالحة اجتماعية بين أبناء المجتمع وبخاصّة في داخل المناطق التي كانت حاضنة للإرهاب، فهذه بحاجة إلى مصالحة بين المكونات التي تعرّضت إلى الاعتداءات الإرهابيّة دعمها أناس من داخل طائفة معيّنة ومن داخل العشيرة الواحدة أو المنطقة الواحدة هناك قتل من أبنائها؛ لأنهم جزء من الدولة كرجال أمن أو من المؤسسات الرسميّة أو من المنخرطين في العمليّة السياسيّة هم أو أسرهم، تم قتلهم بعد تكفيرهم كما هو الحال داخل الطائفة السنيّة التي انقسمت على نفسها بين داعم بإرادة أو مكرهٍ أو بفعل سياسات سابقة غير سليمة جعلت من هؤلاء يتحوّلون إلى حاضنات؛ بالمقابل هناك ضحايا أفراد أو عشائر أو مدن: رجال أمن، أو عشيرة ، أو مدينة حديثة أو البغدادي، كلها تعرضت إلى هذا العنف الوحشي داخل السنّة.
أما بين السنة والشيعة والعرب والتركمان والأكراد الأفيليّة، الشبك، أو الطوائف الأخرى الأيزيديّة والمسيح، فهنا تأتي المصالحة المجتمعيّة، مصالحة سياسيّة تحاول تجاوز أخطاء الماضي وبناء ثقة متبادلة تُجنِب الناس الانقسامات السياسيّة وإزالة أسباب (الاغتراب السياسي والإعلامي والتربوي)، والتنميّة الاقتصاديّة المتوازنة.
أمّا إقليمياً ودولياً: فحاول العراق أن يعمّق صلاته بالدول التي وقفت وساندت مقاومته للإرهاب إقليمياً ودولياً، فهذه دول عززت صموده بوجه الإرهاب؛ لكن مع بناء علاقات متوازنة إقليمياً والانفتاح عربياً وإزالة المخاوف عبر الحوار، والتفاوض السليم الذي يجعل الخصم المشكلة وليس الآخر سواءً أكان عراقياً أم عربياً فنظرة العرب تجاه العراق يجب أن تكون منصفةً وموضوعيّة، فقد قدّم العراق كثيراً من الضحايا من أبنائه.

 

 

اقرأ المزيد...
الوسوم:



أحمد جميل عزم: نتغنى بالأيديولوجيا والهوية على حساب النظرية والعلم

2019-08-19

أجرت الحوار: رشا سلامة


قال الأكاديمي والكاتب الفلسطيني أحمد جميل عزم إنّ الفلسطينيين يعيشون، الآن، تراجع الحالة الثورية، ووقعوا في فخ "السلطة تحت الاحتلال"، مضيفاً في حواره مع (حفريات) "لا نعرف حتى الآن كيف نعالج مشكلة ازدواجية مرحلة التحرر الوطني مع مسألة وجود وتأسيس نظام وسلطة دون زوال الاحتلال، وتحولت الحالة إلى معضلة سياسية ووطنية".

استحضار روح الثورة الفلسطينية أساسي للانتقال لمرحلة ثورية جديدة حتى إن كانت تتطلب أدوات وأطراً تنظيمية مختلفة

وأكد، الأستاذ المساعد في الدراسات الدولية والعلوم السياسية في جامعة بيرزيت، أنّ استحضار روح الثورة الفلسطينية أساسي للانتقال لمرحلة ثورية جديدة، حتى إن كانت تتطلب أدوات وأطراً تنظيمية مختلفة، "مشكلتنا الفلسطينية ليست بالنقد، فهو كثير وكثير جداً، ولكن المشكلة في غياب المؤسسات البرلمانية والتشريعية والرقابية التي تَسمَح بتحويل النقد لإجراءات محاسبة".
وحول تراجع دور المثقف يرى عزم أنه لا يمكن القول إنّ الموثوقية بالمثقف ألغيت، بقدر ما هو شعور بالتّيه بالمرحلة ككل، فضلاً عن الانفصال القائم بين المثقف والواقع السياسي والميداني.
وبوصفه أكاديمياً يرى عزم أنّ هناك معضلة كبرى، في كيفية تفاعلنا، نحن العرب، خصوصاً الذين نتبنّى رفض الاحتلال والهيمنة، مع المدارس الغربية، المتعددة، "فنحن في القضايا السياسية العربية والوطنية، مثقلون بالأيديولوجيا، وبالموقف الدفاعي، وأيضاً بالتركيز على التاريخ، نحن بشكل أو آخر نمارس نوعاً خاصاً من الاستشراق".

اقرأ أيضاً: كيف ساهمت السياسة في صناعة مفهوم المثقف مجتمعياً؟
يذكر أنّ عزم شغل سابقاً منصب رئيس برنامج ماجستير الدراسات الدولية في معهد أبو لغد للدراسات الدولية، ومدير برنامج الدراسات العربية والفلسطينية في الجامعة نفسها، وقد كان سابقاً باحثاً زائراً في كلية الدراسات الآسيوية والشرق أوسطية في جامعة كمبريدج-المملكة المتحدة. كما عمل لنحو عشرة أعوام، في مركز الإمارات للدراسات والبحوث الاستراتيجية في أبو ظبي، باحثاً ومحاضراً في مناهج البحث العلمي.
وهنا نص الحوار:
الحياة الأكاديمية في فلسطين

باحث ومحاضر في مناهج البحث العلمي
- اختبرت الحياة الأكاديمية في بلاد عدة، وصولاً إلى جامعة بيرزيت. هلاّ قيّمت لنا واقع الحياة الأكاديمية في فلسطين حالياً؟

في الواقع أنّه يَصعب الحديث عن الحياة الأكاديمية في فلسطين، باعتبارها شيئاً واحداً، فهناك فرق بين جامعة وأخرى، وحتى بين منطقة جغرافية وأخرى.
عودتي لبيرزيت كانت حلماً يتعلق بالعودة لفلسطين، ويتعلق بالصورة العامة التي تراكمت لدي منذ كنتُ طفلاً يعيش خارج فلسطين، عن الجامعة ومناخها.

اقرأ أيضاً: خالد الحروب يكتب بـ "حبر الشمس" عن بلاد الغرباء والمثقف اليقيني
في تقييم الحياة الأكاديمية في فلسطين، هناك أمور مشتركة لا تختلف عن تطورات الحياة الأكاديمية عالمياً وعربياً، وهناك أمور خاصة بفلسطين، وهناك ما هو خاص أيضاً بجامعة دون أخرى.
لعبت الجامعات عموماً دوراً وطنياً تنويرياً في فلسطين، ولا زالت، وعندما أُقيّم تجربة بيرزيت مثلاً، مقارنة بما عرفته من تجارب جامعات عربية أخرى، أجد أنّ هناك سقفاً عالياً جداً من الحرية والتعددية، نعيشها في بيرزيت؛ فالعلاقات بين الإدارة من جهة ومجتمع الأكاديميين والإداريين من جهة، وبين الجامعة والطلاب، وبين الطلاب أنفسهم، فيها تقاليد ديمقراطية نادرة الوجود عربياً.

مشكلتنا الفلسطينية ليست بالنقد بل غياب المؤسسات البرلمانية والتشريعية والرقابية التي تَسمَح بتحويله لإجراءات محاسبة

وهنا اسمحي لي أن أروي قصة صغيرة؛ في إحدى المرات التي أقفلت فيها الجامعة بسبب إضراب الطلاب احتجاجاً على رسوم الجامعة (والإضرابات للأسف شيء متكرر في بيرزيت)، وكنتُ ضمن ممثلي إدارة الجامعة للحديث مع الإعلام، وحوار الطلاب في الإعلام، قال أحد أفراد "خلية" الأزمة في اجتماع مصغر أنّ هناك مشكلات بين الطلاب، وقد تفتح الجامعة قريباً، لأنّ فريقاً من الطلاب يريد ذلك. رد رئيس الجامعة (وهو رئيس سابق الآن)، أن هناك خطين أحمرين، يجب عدم الاقتراب منهما؛ الأول السماح للأجهزة الأمنية بالتدخل في شأن جامعي، والثاني اللعب على أوتار خلافات الطلاب، وقال رئيس الجامعة: أعتقد أن الإضراب خطأ لكن هذه الممارسة جزء من تدريبنا وتعليمنا للطلاب، "هكذا يتعلمون ويستعدون للحياة".

اقرأ أيضاً: هل ينطق المثقف بلسان مجتمعه؟
تمتاز بيرزيت بأنّ أطراف مجتمعها يختلفون وينقسمون أيديولوجياً وسياسياً وإدارياً، ولكن مع وجود آلية لتنظيم هذا، ومع اتفاق أنّ القاسم المشترك هو الحفاظ على استقلالية الجامعة عن أي تدخل خارجي، يُساعِد في هذا حقيقة أنّ الجامعة لا تتلقى فعلياً تمويلاً حكومياً، وأنّها ليست ربحية. ومن هنا فاستقلالية الجامعات أمر مهم، ولكنه متفاوت بين جامعة وأخرى.
هناك حياة انتخابية ممتازة في بيرزيت، وبعض الجامعات الأخرى، سواء على صعيد الانتخابات الطلابية، أو النقابية، ولكن هذا مثلاً للأسف توقف في قطاع غزة، منذ سيطرت "حماس" على السلطة هناك، العام 2007. وهو ليس على نفس المستوى في كل الجامعات.

اقرأ أيضاً: المثقف والسلطة.. هل ما يزال الرقيب يتحسس مسدسه؟
من هنا فالجو الجامعي مهم جداً ومتميز، وما لمسته منذ اللحظات الأولى في بير زيت، أنّ كثيراً من الأساتذة والعاملين، يتعاملون مع عملية مستوى الأداء الأكاديمي، باعتباره أمانة شخصية وعلمية ووطنية.
على المستوى الأكاديمي، تحاول الجامعات التميز قدر الإمكان، لكن هناك مشكلات أهمها الاحتلال؛ فمثلاً هذا العام منع الاحتلال تجديد إقامات عدد من الأساتذة أو إقامات عائلاتهم، وبالتالي حَرموا الجامعات، وخصوصاً بيرزيت، من عدد من الكوادر المهمة، منهم أجانب ومنهم فلسطينيون، هذا فضلاً عن منع الكثيرين من الدخول إلى فلسطين والتدريس والدراسة فيها. أضف لذلك الأزمة المالية المزمنة في فلسطين والجامعات، تؤدي لنزيف عقول بخروج أساتذة للعمل في التدريس بالخارج.
لكن عموماً بالقياس للظروف المختلفة: الجامعات الفلسطينية، ولا سيما بيرزيت، تحقق نتائج متميزة أكاديمياً، وتحقق نتائج أهم في إعداد الشخصية والتدريب للمستقبل.  

مرحلة الثورة

المثقف يشعر بالعجز عن فهم وتقبل المرحلة السياسية وبالتالي يعزل نفسه أو يستسلم لعمليات عزله
- تحضر القضية الفلسطينية في معظم كتاباتك، هل ترى في هذا نوعاً من القيد على حرية انطلاق المثقف والأكاديمي؟

في الواقع هذا صحيح فيما يتعلق بالكتابات الصحافية، وصحيح إلى حد كبير في المشاركات في المؤتمرات والندوات، لكنه ليس صحيحاً في الكتابات الأكاديمية، والتدريس، خصوصاً الأبحاث العلمية، حيث أهتم بشكل خاص بنظريات العلاقات الدولية، ودراسات إدارة الصراع، وعلى سبيل المثال أنا لا أدرس القضية الفلسطينة في الجامعة، وأتفرغ وأهتم أكثر للكتابة والتدريس في الاقتصاد السياسي، والعولمة، والصراع والعلاقات الدولية، ومناهج وأساليب البحث.
أتفق مع السؤال أنّ القضية الفلسطينية تشكل عاملاً ضاغطاً، تستهلك جزءاً من وقت وجهد الأكاديمي؛ لأنّه مضطر للتعامل مع تحدٍّ ضاغط يومياً هو الاحتلال واللجوء والشتات، بدل التفرغ لقضايا علمية تنموية وتطويرية، وللأسف هذا الوضع إجباري، في ظل أي عملية صراع. حيث المثقف في موقف الدفاع بدل المبادرة للتطوير والتنمية.

اقرأ أيضاً: موت المثقف العمومي: هل يمثّل المثقف الناس حقاً؟

لكن أحاول، ويحاول غيري، الخروج من هذه المعضلة، بربط التجربة الفلسطينية بتجارب أوسع في الحياة الإنسانية، والمقاومة، وقضايا الهوية، والتاريخ، والسياسة، وسوى هذا. وهنا أتذكر مقولة مُنظّر العلاقات الدولية، المعروف،  كينيث والتز، "الحرب في أحسن حالاتها تُبعد الناس عن العمل الذي يُنتِج ضروريات الحياة وكمالياتها، وفي أسوأ حالتها تدمر ما أنتجوه".
- يظهر أثر مرحلة الثورة الفلسطينية واضحاً في كتاباتك ماذا تعني لك مرحلة الثورة، وأين تقف القضية الفلسطينية من تلك المرحلة حالياً؟
تجربة الثورة الفلسطينية، كما أتذكرها دائماً "هي تجربة فِعل شيء من لا شيء"؛ أي الاعتماد على الهوية والانتماء، رغم الافتقار للمقومات المادية والمؤسسية، لصناعة ثورة وكيان وشخصية، نضالية. لذلك فتجربة الثورة الفلسطينية، بما فيها من تحدٍّ ومن نجاح في تحول من حياة لاجئ مشرد إلى شعب مقاتل ومناضل في مختلف المجالات، وليس فقط المقاومة الصّلبة المُباشرة، أمر يستحق الاستحضار دائماً.

ثمة معضلة كبرى في كيفية تفاعلنا خصوصاً الذين نتبنى رفض الاحتلال والهيمنة مع المدارس الغربية

نعيش، الآن، تراجع الحالة الثورية، ووقعنا في فخ "السلطة تحت الاحتلال"، ولا نعرف حتى الآن كيف نعالج مشكلة ازدواجية مرحلة التحرر الوطني مع مسألة وجود وتأسيس نظام وسلطة دون زوال الاحتلال، وتحولت الحالة لمعضلة سياسية ووطنية.
المطلوب حالياً إعادة البناء الوطني، أولاً بإعادة بناء منظمة التحرير الفلسطينية، وكذلك بالعثور على أشكال تنظيمية جديدة، للفعل الشعبي والدبلوماسي الرسمي، تراعي تطورات عصر العولمة، وتغير أشكال التنظيم السياسي عالمياً، وتراعي فشل تجربة السلطة تحت الاحتلال، وتجربة بناء الدولة قبل زوال الاحتلال، كما تراعي شيخوخة الأطر القديمة (الفصائل). وهذه كلها أمور غير مستحيلة رغم صعوبتها.
في كتابي الأخير "الشباب الفلسطيني من الحركة والحراك"، توسعت في بحث هذه التحديات، لذلك استحضار روح الثورة الفلسطينية أساسي للانتقال لمرحلة ثورية جديدة، حتى إن كانت تتطلب أدوات وأطراً تنظيمية مختلفة.
مسؤولية المثقف 

غلاف كتاب "الشباب الفلسطيني من الحركة والحراك"
- تتجنب انتقاد المؤسسة السياسية الفلسطينية بشكل لافت، أليس من مسؤولية المثقف مراقبة السلطة السياسية ومحاسبتها؟

يدفعني هذا السؤال للابتسام، فعادة أُتهم بالشيء ونقيضه، أُتهم بتجنب انتقاد المؤسسة الرسمية، كما أُتهم بتجنب انتقاد المعارضة، وأُتهم بالعكس أني أنتقد كليهما بشدة، وأتلقى اللوم من كليهما بسبب هذا النقد. وحقيقة أعتقد أني أمارس الكثير من النقد، ولكن طبيعة لغتي ومفرداتي تُحاول دائماً مناقشة القضايا، لا اتهام ومهاجمة الأشخاص والجهات المختلفة، وبعيداً عن التخوين والتكفير، وأنطلق من مجموعة قواعد في الكتابة، منها اللغة المباشرة الصريحة البسيطة، دون استعارات أدبية ولغوية، مع حرص كبير على التزود بالمعلومة الدقيقة، عند مناقشة قضايا سياسية، وهذا يقلل من التوتر في مقالاتي، إلا التَوتُر المعرفي، وذلك بعكس لغة مقالاتي التي تتعلق بالشأن الإنساني الاجتماعي، التي تحتمل الأدب والمجاز والعاطفة والتوتر. أعتقد أني أحرص على تقديم معلومات وبيانات، بلغة مدروسة، تجعل رسالتي النقدية، أو السياساتية، تصل دون حاجة للغة شعبوية.

اقرأ أيضاً: هل يلزم أن يكون المثقف متسقاً مع أفكاره؟
مشكلتنا الفلسطينية ليست بالنقد، فهو كثير وكثير جداً، ولكن المشكلة في غياب المؤسسات البرلمانية والتشريعية والرقابية التي تَسمَح بتحويل النقد لإجراءات محاسبة، ولسياسات بديلة، ولنقد عملي مباشر في مؤسسات رسمية وشعبية للمحاسبة والنقاش. وهذا الغياب لمنابر وأطر الحوار المؤسسية، يؤدي إلى شيوع الشعبوية التي أشرتِ لها، أو لانفصال المثقف عن السياسي، وعن الشارع أحياناً.

- بحكم دراستك في المهجر، كيف أثّرت المدرسة الأكاديمية الغربية في منهجية تناوُلك للقضية الفلسطينية؟
لم أصنف نفسي يوماً بأنّي من مثقفي المهجر؛ لأني لم أكن يوماً كذلك، ولم أرغب، وذلك عن سابق إصرار وتصميم، بأن أكون في المهجر. أنهيت الشهادات الجامعية الأولى في الوطن العربي، قبل مرحلة الدكتوراة وما بعدها، وأنا سعيد بالحياة في العالم العربي،  خصوصاً في بيرزيت، أذهب للمؤسسات الغربية للدراسة، أو لزمالة بحثية، أو لإجراء بحث، أو المشاركة في مؤتمر أو مشروع ما، ولي أصدقاء كُثر في الغَرب، وجزء من جمعيات وجماعات ومشاريع أكاديمية غربية عدة، لكن لم يكن في نيتي يوماً، أو تفكيري، حتى الآن على الأقل، الاستقرار في مؤسسة غربية.

نحن في القضايا السياسية العربية والوطنية مثقلون بالأيديولوجيا وبالموقف الدفاعي وبالتركيز على التاريخ

أعتقد، أنّ هناك معضلة كبرى، في كيفية تفاعلنا، نحن العرب، خصوصاً الذين نتبنى رفض الاحتلال والهيمنة، مع المدارس الغربية، المتعددة، فنحن في القضايا السياسية العربية والوطنية، مثقلون بالأيديولوجيا، وبالموقف الدفاعي، وأيضاً بالتركيز على التاريخ، نحن بشكل أو بآخر نمارس نوعاً خاصاً من "الاستشراق". بمعنى جزء  كبير من باحثينا وأساتذتنا في العلوم الإنسانية، يدرس في دوائر الدراسات الشرق أوسطية، والعربية، والإسلامية، في الغرب. فتجد أستاذ العلوم السياسية، والاجتماع، والأدب، والترجمة، والشريعة، والجغرافيا، والتاريخ، والاقتصاد، والإعلام، درسوا في هذه الدوائر التي نشأت لدراسة الشرق، ولها مناهج خاصة، تركز على اللغة والمعلومات والأرشيفات، أكثر مما تهتم بمناهج ونظريات العلاقات الدولية، والسياسة، والاجتماع.
ومن هنا تجد أحياناً أنّ الفروق بين منهجية أستاذ الأدب الانجليزي أو العربي وعالم السياسة، والشريعة، و..إلخ،  في جامعاتنا العربية، محدودة؛ لأنّهم درسوا في ذات الدائرة أو القسم في الجامعة الغربية، وربما على يد ذات المشرف. فالمدرسة الغربية ترحب بالطالب العربي؛ لأنه يساعدها في تقديم دراسات تؤدي إلى فهم أفضل لوصف الشرق، ولأنه مصدر دخل بسبب الرسوم العالية التي يدفعها، في دوائر الدراسات المناطقية (الشرق الأوسط).

اقرأ أيضاً: لماذا ينسحب المثقفون والناشطون من السجال العام؟
في المقابل يقل عددنا في الدوائر العلمية المتخصصة، (السياسة، الاجتماع، التاريخ، الاقتصاد، الإعلام، ...إلخ)، ويغلب بالتالي علينا مناهج الاستشراق، بما فيها مناهج نقد الاستشراق، وتشيع لدينا مناهج تحليل الخطاب، ونظريات ما بعد الاستعمار، لدرجة أن نحصر أنفسنا في ميشيل فوكو، وجاك دريدا، وإدوارد سعيد، وفرانز فانون، ونعوم تشومسكي، وغيرهم ممن لا يمكن تجاهل أهميتهم، ولكن مناهجهم النقدية والمرتبطة بالنقد المهجوس بالأيديولوجيا، والهوية، يقلل من فرص الذهاب الى مجالات أرحب من النظرية والعلم، ويجعلنا في موقع الدفاع أو في أحسن الأحوال الهجوم المضاد، بدل تقديم بناء علمي متكامل، أو الإسهام في ذلك.

اقرأ أيضاً: أين المثقف العربي؟
أحاول قدر الإمكان أن أتعمق في العلم البحت، مع حصر قلقي، بالقضايا التي أعالجها، وبمدى صحة ونجاعة النظريات العلمية، عموماً لدراسة الشأن الفلسطيني، أو غيره من الشؤون، بمعنى أحاول تجاوز النقد والتفكيك، إلى البناء والسياسات التي تتجاوز الواقع المرفوض، بسبل بناء بديلة، وأن لا أحصر نفسي بمنهجيات الدراسات الشرق أوسطية، أو منهجيات ما بعد الاستعمار، أو أن يكون همي الرد على ما هو قائم.

عزم: تجربة الثورة الفلسطينية، كما أتذكرها دائماً "هي تجربة فِعل شيء من لا شيء"

- أما زال المثقف الفلسطيني يحظى بالموثوقية ذاتها التي أسبغها عليه الشعب الفلسطيني سابقاً؟
بشكل عام تراجعت فكرة المثقف الجماهيري، بالتوازي مع تراجع دور الإعلام الجماهيري، وتراجع العمل السياسي الحزبي والوطني الشعبي، ما أدى لأزمة في مكانة المثقف.
هناك تحول هائل في طبيعة الإعلام والتعليم، لم نعها تماماً، ليس عربياً فقط، ولكن حتى عالمياً. فمع عصر وسائل التواصل الاجتماعي، شاعت نظرية أنّ الإعلام أو المعلومة وبعض أوجه الثقافة انتقلت من كونها إنتاج النُخب، إلى أنها إنتاج جماعي. وأنّ العصر السابق (زمن الإعلام والتعليم التقليديين)، كان عدد المرسلين فيها قليل والمستقبلين كبير، وأننا الآن في عصر الكثير من المرسلين يتجهون إلى كثير من المستقبلين (كما نرى في الإنترنت ووسائل التواصل الاجتماعي).

بشكل عام تراجعت فكرة المثقف الجماهيري بالتوازي مع تراجع دور الإعلام الجماهيري

وهذا التشخيص صحيح، ويعني صعوبة مهمة المثقف، لكنه لن يستمر. فمع الوقت اتضح مثلاً أنّ الإعلام الجماهيري لا يتمتع بنفس حصافة وقوة الإعلام الذي تقوم عليه مؤسسات لها قواعد وموارد، وأعتقد أننا اقتربنا من مرحلة عودة المؤسسة الإعلامية التي تفرض نفسها، بدل الإعلام الفردي، باكتشاف جماهير لفقاعة الإعلام الاجتماعي. وبالتالي لبروز دور المثقف، وحتى لإعادة تعريف دور مؤسسات الثقافة.
هذا ينطبق على الجامعات التي أصبحت في متناول الغالبية الكبرى من البشر، لدرجة أنّها لم تعد تجد عدد الطلاب الكافي الذي تستطيع استيعابه، بعد أن كان هناك ندرة في المقاعد الجامعية، قبل ربع قرن مثلاً. أعتقد أننا سنشهد الآن عودة لنخبوية الجامعات.
لتوضيح هذه الفكرة أقول إنّ المشكلة ليست الموثوقية فقط (الوثوق بالمثقف)، بل هناك مشكلة "الوصول" للجمهور، في عصر فيه تنافسية هائلة، وتعددية لا نهائية في المصادر (المُرسلين)، فلجأ البعض من المثقفين للشعبوية، والبحث عن التفاعل السريع، عبر وسائل التواصل الاجتماعي، كما أن تراجع الأفكار والأيديولوجيا والفكر السياسي عموماً، قلل من أهمية المثقف "المُنظّر". مثلما يشعر الكثيرون بفقدان الأمل من التنظير، ومن الجامعات، والحقيقة، أنّ هناك مشكلة بنوع الفكر والتنظير والتعليم المقدمين، بقدر ما هو بآلية التوصيل.

اقرأ أيضاً: تيسير أبو عودة: سيظل المثقف رسولاً قابضاً على جمر السؤال
فالمشكلة أن المثقف لا يجيب في أغلب الأحيان عن أسئلة الشارع، ومن أسباب هذا تراجع العمل الحزبي، وتراجع المشاركة المباشرة للمثقف بالنضال، أو تراجع الهامش المسموح له بأن يفعل هذا فيه.
يكفي أن ننظر كيف تفاعل الشباب في فلسطين، مع استشهاد الشاب باسل الأعرج، فباسل كان لديه مجموعة أطروحات، قد لا تكون نضجت أو تطورت، لكنّها كانت تلامس أسئلة مهمة في وجدان الشباب، مثل نوع المقاومة المطلوبة في عصر الفردية، ومقولاته حول عصر تراجع الثورية الجمعية، وأفكاره حول مفهوم العمل الميداني المباشر، وكلها أمور مهمة بحاجة للمزيد من النقاش، لكن المهم أنّ شباناً، ومثقفين، بذلوا جهداً بعد استشهاد باسل لجمع ونشر أفكاره، ما يوضح التعطش للفكر والثقافة اللذان يجيبان عن أسئلة عملية.

بشكل عام لا يمكن القول إنّ الموثوقية بالمثقف ألغيت بقدر ما هو شعور بالتيه بالمرحلة ككل

بشكل عام لا يمكن القول إنّ الموثوقية بالمثقف ألغيت، بقدر ما هو شعور بالتيه بالمرحلة ككل، فضلاً عن الانفصال القائم بين المثقف والواقع السياسي والميداني، فالمثقف يشعر بالعجز عن فهم وتقبل المرحلة السياسية، فلا ينخرط بالواقع، وبالتالي يعزل نفسه، أو يستسلم لعمليات عزله، أو يرد على العزل بطريقة خاطئة، فيها قدر من الترفع والنخبوية، أو الشعبوية.
لكن أعتقد أن هذه المرحلة لن تستمر، فمثلاً الجامعات، فقدت دورها الذي ساد في القرن العشرين، باعتبارها مكاناً لتصنيع "الشَهادات" التي تفتح أبواب العمل والحراك الاجتماعي، وسيُصبح لدينا من يؤمن بدور نخبوي للجامعات في تزويد علوم وثقافة ومهارات، لا شهادات، ولكن هذا يعني تراجع جماهيرية الجامعات، وهذا التراجع ليس شيئاً سيئاً بالضرورة.
وأيضاً المؤسسات الإعلامية والثقافية، تستعيد مكانتها، كإطار مُنظّم بدل الفردية الفوضوية، وحتى تراجع الأحزاب لصالح الحِراكات الاجتماعية قصيرة العمر، سيتوقف لكن الشكل الجديد للعمل السياسي والشعبي لا زال لم يتطور بعد، وهنا ألفت النظر مثلاً لورشتي عمل، قام بهما شباب فلسطينيون في الولايات المتحدة الأميركية، وفلسطين، وأعتقد دون تنسيق بينهما، لمناقشة الفرق بين الحركة (السياسية والاجتماعية)؛ أي الشكل القديم، وفكرة "الحِراك" الذي شاع في السنوات الأخيرة.

للمشاركة:

خلدون النبواني: الفلسفة اليوم ليست بخير

2019-08-08

أجرى الحوار: حاتم زكي


قال المفكر السوري خلدون النبواني إنّ الفلسفة اليوم ليست بخير، وربما وصلت إلى طريق مسدود، وهذا ليس بسبب ما بعد الحداثة، وكلّ ما اتهمت به من عدمية وعبثية وفكر تخريبي، بل لأنّ الفلسفة أنهت مرحلة، كما حصل دائماً في تاريخها الطويل، وصارت في حاجة إلى أفق جديد.
ولفت النبواني، في حوار مع "حفريات"، إلى استثمار الفلسفة من قبل السياسة وحاجاتها وبرامجها، وبدل أن تكون السياسة، فرعاً من فروع الفلسفة أو سؤالاً يناط بالفلسفة وضعُ أسسه وفضح انحرافاته، صارت الفلسفة خاضعة لأجندات السياسة.

لم أسمع بفيلسوف أيّد مثلاً الحرب الأمريكية على العراق بل انبرى معظمهم لفضحها وفضح سياسات جورج بوش الابن

والنبواني من مواليد محافظة السويداء 1975 التحق بكلية الفلسفة في جامعة دمشق ليتخرج منها في عام 1999، تابع دراسته العليا في جامعة السوربون، ونال درجة الماجستير في الفلسفة عام 2006 قبل أن ينال درجة الدكتوراة في الفلسفة المعاصرة عام 2013، منذ مطلع 2017 يشغل منصب عضو مُنتخب في معهد العلوم التشريعية والفلسفية في جامعة السوربون، باريس 1.
من مؤلفاته: "نصوص أدبفلسفية"، و "في بعض مفارقات الحداثة وما بعدها، دراسات فلسفية وفكرية".
ومن كتبه المترجمة: "في السعادة: رحلة فلسفية" 2016 و"سرّ الصبر" 2008 و"الفلسفة في زمن الإرهاب: حوارات مع يورغن هابرماس وجاك دريدا".
ويعتقد النبواني بأنّ الغرب يشعر بحالة من القلق العميق على حال الفلسفة الغربية؛ بسبب غياب الأسماء الكبرى في سماء الفلسفة، التي رحل أغلب نجومها، مثل: فوكو، وجاك دريدا، وليوتار، وغيرهم. كما أشار النبواني إلى أنّ ما بعد الحداثة في رأيه؛ هي استمرار للحداثة، وكشف لإفلاس مقولات الحداثة، كما أكّد انحسار دور المثقف المناضل بسبب غياب الفيلسوف الكبير الحقيقي.

"نصوص أدبفلسفية"
هنا نصّ الحوار:

بعد انشغال الأكاديمية العربية بمتابعة مدارس الفلسفة الغربية يبدو أنّ هناك طارئاً منع العرب من استمرار التواصل مع الغرب. هل يمكن أن تطلعنا على أبرز المدارس الفلسفية الموجودة حالياً في الغرب الآن؟
ليس هذا الشعور بالانقطاع خاص بالعالم العربيّ؛ بل إنّ الأوروبيين أنفسهم يسألون بقلق عن حال الفلسفة الغربية اليوم، وعن سبب اختفاء الأسماء الكبرى من ساحة الفلسفة، خاصة في ألمانيا وفرنسا.
هناك إحساس حقيقي بالفراغ؛ فبعد أسماء كبيرة مثل: لاكان، وفوكو، ودريدا، ودولوز، وليوتار، أو ما سمِّي ﺑ "Frensh Theory" يجد الفرنسيّون، اليوم، أنفسهم متلعثمين عند سؤالهم عن فلاسفة فرنسا الكبار حالياً؛ فلم تعد توجد عندهم أسماء كبيرة فعلياً، ولا يقتصر الأمر على فرنسا التي برزت فيها ألمع أسماء الفلسفة المعاصرة منذ النصف الثاني من القرن العشرين؛ إذ تبدو الساحة الفلسفية الألمانية شبه خالية اليوم من الأسماء العملاقة التي جعلت من ألمانيا مع كانط وهيجل ونيتشه وماركس وهوسرل وهايدجر تبدو كما لو أنّها أرض الفلسفة الوحيدة بعد الإغريق، أما وضع الفلسفة الأنجلوساكسونية، فيبدو –اليوم- وكأنّه في وضعية موت سريري حقيقي.

اقرأ أيضاً: اللغة كترياق: هل يمكن تأسيس فلسفة دين استناداً إلى اللغة؟
يمكن لنا، بالطبع، ذكر العديد من الأسماء الفلسفية الغربية الحيّة، التي تشتغل في الفلسفة، مثل: طوني نيجري، وسلافوي جيجيك، وآلان باديو، ولوك فيري، وجوديث بوتلر، وجورجيو أغامبن، وفردريك جيمسون، وغاياتري سبيفاك، ومانفرد فرانك، وبيتر سولتيردايك، وأكسل هونيث، أو حتى هابرماس، وأسماء أخرى كثيرة تشتغل في الفلسفة، أو تقوم بتدريسها، لكن دون فلسفة حقيقة، أو فيلسوف حقيقي واحد كبير.
الفيلسوف هابرماس

عدد قليل جداً من الفلاسفة
في هذا الصدد؛ أتّفق مع ما قاله أحد أكبر الفلاسفة المعاصرين الراحلين، باول ريكور، في إحدى مقابلاته: "هناك الكثير من المشتغلين بالفلسفة، وعدد قليل جداً من الفلاسفة"، بالطبع قد يعترض العديد من أهل الاختصاص على عدم وصفي لهابرماس بالفيلسوف الكبير، وهو من كرّست له مجلة "Esprit" الفرنسية عدداً خاصاً عام 2015 بوصفه "آخر الفلاسفة"، لكنّ اشتغالي على أعماله وتكريس أطروحة الماجستير والدكتوراه حوله، كلّ ذلك يسمح لي بالقول: إنّ هابرماس، وفق التصور الذي أحمله شخصياً للفلسفة ولا ألزم أحداً به، "ليس فيلسوفاً؛ إنما مفكّر سياسيّ"، وهذه كلمات الفيلسوف الألماني الكبير الراحل، هانس جورج غاردامر، في هابرماس، على أيّة حال لا يمكن سلب كلّ هذه الأسماء الكبيرة التي ذكرتها قبل قليل حقها؛ بل علينا الانحناء أمامها وأمام جهودها، فبفضلها تستمرّ الفلسفة، لكنّها مع ذلك تشهد على اختفاء الفيلسوف الكبير لصالح أساتذة الفلسفة ومؤرخي الفلسفة وصغار الفلاسفة.

ما بعد الحداثة هي مرحلة كشف حساب الحداثة وإعلان إفلاس العديد من مقولاتها والكشف عن ضرورة تجديدها أو إصلاحها

لا بدّ من القول هنا: إنّ الفلسفة قد تحيا طويلاً، وتكون معافاة، حتى دون اسم فيلسوف كبير، بفضل مدارس فلسفية هنا وهناك وحضور الفلسفة في منتديات وجمعيات خاصة؛ بل كان لمأسسة الفلسفة في الفترة الحديثة، أي تحصّنها داخل الجامعة، دور في استمرارها وتأثيرها (رغم آثارها السلبية وهو ما سنعود إليه بعد قليل).
لكن لا شكّ كذلك في أنّ تاريخ الفلسفة قد شهد فترات خبت فيها الفلسفة، وتراجع حضورها في المجتمع وبين الناس، ثم عادت وازدرهت من جديد في هذا البلد أو ذاك، على يد هذا الفيلسوف أو ذاك، ويكفي أن نلقي نظرة على فترة ما يسمى بالقرون الوسطى حتى نشهد فترات انقطاع طويلة في الفلسفة الغربية، لكنها كانت تعود كلّ مرة إلى الحياة بشكل جديد وأفكار جديدة؛ هل نعيش اليوم مرحلة سبات مؤقت، أو اختفاء مرحليّ، أو كمون للفلسفة، أم أننا نعيش نهايتها الفعلية اليوم؟ كثيرون من الفلاسفة الكبار تحدثوا عن نهاية الفلسفة: هيجل، ماركس، هايدجر، فتجنشتاين، لكن الفلسفة كذّبت كل تنبؤاتهم وبقيت حية.
الطريف في الأمر؛ أنّ جميع هؤلاء الفلاسفة الكبار كانوا ينتجون نصوصاً فلسفية أصيلة، ستؤسس لغيرها ولغيرهم في المستقبل، هكذا كان هؤلاء الفلاسفة ينفخون الروح في الفلسفة، وهم يظنون أنّهم يبكون على قبرها.
الفيلسوف باول ريكور

لم يكن هيجل آخر الفلاسفة
لم يكن هيجل آخر الفلاسفة، كما يحلو للكثير من الفلاسفة اللاحقين وصفه، كلّ ما في الأمر أنّنا انتقلنا إلى شكل جديد في التفلسف من الأنساق الفلسفية الكبيرة إلى وعي الفلسفة بوهم المطلق، من فلسفة التوحيد (من الوحدة) إلى فلسفات التفكيك، من التشابه إلى الاختلاف، وكلّ هذا لم يقضِ على الفلسفة؛ إنما فتح صفحة جديدة فيها، كما فتحت الفلسفة الحديثة مثلاً صفحة فلسفة الذات على حساب الكلية الإلهية.

اقرأ أيضاً: أصل الفلسفة اليونانية.. ابحث عن حكمة الشـرق
ورغم توفّر ظروف اجتماعية وسياسية واقتصادية ...إلخ، لظهور فلسفة ما، إلا أنّ علينا أن نعترف بأنّ هناك عبقريات فلسفية كانت تفتح للفلسفة باباً جديداً كلّ مرة، ومن وجهة نظري؛ نحن نعاني اليوم من مشكلة فراغ فلسفيّ فعليّ، وغياب أسماء كبيرة لفلاسفة أصلاء منذ رحيل دريدا.
هل سنشهد ظهور فيلسوف حقيقي جديد؟ هل ستكون هناك مدارس فلسفية معاصرة؟ لا بدّ هنا من رفض التنبؤ، خاصة بعد تكذيب الواقع لنبوءات الفلاسفة بموت الفلسفة، كلّ ما يمكن لي الإدلاء به هنا هو تفسير تراجع الفلسفة اليوم حدّ الاحتضار، في أوروبا خاصة، والعالم عموماً.
في التصنيفات شديدة العمومية يتم تقسيم الفلسفة المعاصرة إلى مدرستين تقاسمتا الإنتاج الفلسفي الغربي:
1- فلسفة التحليل اللغوي أو الفلسفة الإنجلوساكسونية.
2- الفينومينولوجيا أو الفلسفة القاريّة (وهو اسم أطلقه الفلاسفة الأنجلوساكسون على الإنتاج الفلسفي في كلّ من فرنسا وألمانيا).
وهنا لا بدّ من التأكيد على أنّه إن كان هناك ما يجمع شتات هذين التيارين، وما يتفرع عنهما من فلسفات معاصرة، على اختلافها، وحروبها وتناقضاتها وتشعباتها؛ هو فلسفة اللغة.
قامت فلسفة التحليل اللغوي في صيغتها المتأخرة على نظرية ألعاب الكلام عند فتجنشتاين الثاني؛ (أي في "مؤلفاته" بعد التراكتاتوس، خاصة في كتابه "بحوث فلسفية") وهوسرل في أبحاثه في فلسفة اللغة اعتماداً على أفكار أوستين في أفعال الكلام.

اقرأ أيضاً: تكفير التفكير.. الصحوة والفلسفة
ومع أنّ وضع جميع الإنتاج الفلسفي الألماني والفرنسي في سلة الفينومينولوجيا الهوسرلية قد يبدو أمراً مبالغاً فيه، إلا أنّه لا يبتعد عن الواقع إلّا في بعض الاستثناءات، ومع أنّ فلسفة اللغة كانت حاضرة بشكلٍ ما في أعمال هوسرل في نظريته في الدلالة، ومع أنّ هايدجر، الذي نحّى الفينومينولوجيا نحو الفلسفة الوجودية، قد أعطى دوراً مهماً للغة في فلسفته، إلا أنّ تفرعات الفينومينولوجيا اللاحقة هي من ستجد ضالته، كي يستمر ويتجدَّد في اللغة وأبحاثها، وما أقصده هنا البنيوية الفرنسية وما بعدها، التي اعتمدت على أبحاث دو سوور، والنظرية النقدية عند هابرماس تحديداً.
الفيلسوف هيجل

الفلسفة المعاصرة هي فلسفة اللغة بامتياز
كلّ هذه المدارس، وهؤلاء الفلاسفة، وجدوا ضالة الفلسفة المعاصرة في اللغة، فصار التفلسف يعني عندهم عودة إلى اللغة، وتأملاً فيها، ونسجاً بكلماتها ورموزها ودلالاتها، ...إلخ.
الفلسفة المعاصرة هي فلسفة اللغة بامتياز، اليوم؛ أجد أنّ الفلسفة قد استنفدت نفسها في اللغة واستنفدت اللغة فلسفياً، فتوقفت وصار لا بدّ من إيجاد أفق جديد، لنتذكر أنّ الفلسفة الماقبل سقراطية كانت قد استنفدت أسئلة أصل الوجود والبحث عن المبدأ الأول فجاء سقراط ليجددها في فتحها على الموجود؛ أي بنقلها من الـ "Sein" إلى الـ "Dasein"، لو استعرت مفردات هايدجر، ولنتذكر أيضاً أنّ الفلسفة الوسيطة كانت قد استنفدت فكرة الواحد والمطلق واليقين والوحي، وكان لا بدّ للفلسفة، كي تستمر، من أن تغير جلدها؛ بل وروحها، فكان الشكّ الديكارتي والذاتية الديكارتية هما ما أعطيا للفلسفة حياةً جديدة.

اقرأ أيضاً: معهد تونس للفلسفة.. اشتباك الفكر الحر مع هموم الناس خارج الأكاديميات
أظن أنّنا نقف اليوم على أعتاب مرحلة انتهت فيها مرحلة فلسفة اللغة، وصار لا بدّ من أفقٍ فلسفيٍّ جديد لتخرج الفلسفة من حالة الكمون أو من حالة الاحتضار، فما هو هذا الأفق؟ المستقبل هو الذي سيقول لنا ذلك، إذا كُتبت للفلسفة حياة جديدة، لكنّني أظنّ أنّ الواقع الافتراضي (لنلاحظ هذه التسمية المتناقضة) يستفز الفلسفة اليوم ويفتح، بنفس الوقت، إمكانية البحث في آفاق جديدة ولغة جديدة.
نعيش اليوم في عالم يشبه الحلم أو الكابوس، سمّه كما شئت، لكنه يشهد -وللمرة الأولى منذ أفلاطون- عودة لتداخل الواقعي بالافتراضي وتبادل للأدوار يبعث على الدوران؛ حيث إنّنا لم نعد نقف على أرض الواقع الصلبة، وإنما نسبح في الفضاء الهلاميّ الافتراضيّ، لا شيء لتمسك أو لتتمسك به فتتبخر يقينيات الفلسفات المادية، ولا يعود الوعي قادراً على التعرُّف إلى مرجعياته السابقة التي تصدعت، وكلّ هذا يخلط من جديدة، ومرة أخرى، أوراق الفلسفة، ويفتحها على التساؤل ومحاولة تنظيم وضبط عالم مبعثر.
الفيلسوف كارل ماركس

مستقبل التكنولوجيا
كان هايدجر متشائماً جداً حيال مستقبل التكنولوجيا والقدرة على ضبطه والسيطرة عليه، وعلى مستقبل الديمقراطية والفلسفة فيه، لكنّ الواقع كذّب مرات ومرات نبوءات هايدجر، ورغم الطّابع الارتجالي والميلانكولي أيضاً لكتابات بودريار حول التكنولوجيا، إلا أنّه قد يكون محاولة أولى للتنطح الفلسفي للإجابة على هذا التحدي المطروح اليوم وبقوة أمام الفلسفة.

اقرأ أيضاً: الفلسفة كوصفة طبية
في انتظار ولادة الجديد فلسفياً، قد تكون هناك محاولات فلسفية جادة، بل وأسماء قد يثبت الزمن لاحقاً جدارتها بحمل لقب فلاسفة العصر، لكنّ إثبات الحضور والحصول على الاعتراف يحتاج إلى وقت طويل، قد لا يتحقق في حياة الفيلسوف حتى في زمن الأضواء وصناعة النجوم الذي نعيشه.

الجامعة الحديثة، في رأيي، هي كنيسة غير مرئية أو كنيسة متخفيّة دون صلوات وجوقات غناء وتعميد

قد نحتاج إذاً، ربما في زمن آخر قادم، لأن تخرج بعض الأسماء والأفكار من العتمة إلى النور، إذاً قد يكشف لنا الزمن بعض الأعمال الفلسفية المهمة، التي قد لا تحظى حين صدورها باهتمام كبير، ولنتذكر مثلاً؛ أنّ كتاب كانط الأهم "نقد العقل المحض" لم يلقَ أيّ اهتمام تقريباً حين صدوره في طبعته الأولى (1781)، وأنّ كتاب "رأس المال" (1867) لماركس لم يجد صدىً في البداية، رغم اجتهاد إنجلز لتقديمه إلى الصحافة والكتابة عنه عدة مرات، مع أنّ هذا الكتاب سيغدو أحد أهم أعمال الفلسفة الحديثة، بل والحركات السياسية التي ارتبطت بالماركسية.

اقرأ أيضاً: فلسفة رايش.. كيف ومتى تخدم الوطنية المفرطة الاستبداد؟

وكما أنّ الحاجة قد صارت ملحّة إلى فلسفة، كما أزعم، لتخرج من ارتهانها لفلسفة اللغة؛ فإنّه لا بدّ لها كي تحيا، من التمرد على المركزية الغربية التي لا تمنح بطاقة فيلسوف إلا لمن انتمى إلى دوائرها الضيقة، أي هويتها البيضاء الأوروبية.
في هذا الصدد؛ فاجأني تمركز الفيلسوف الفرنسي، باول ريكور، على مركزيته الأوروبية، فالفلسفة عنده لا تكون كذلك إلا إذا انتسبت إلى الفلسفة الإغريقية وامتداتها الغربية، أو إلى التراث اليهودي المسيحي الغربي (وليس الشرقيّ)، مؤكداً أنّ "ما أُنتج في الصين والهند، ليس من الفلسفة وإنما طريقة أخرى في التفكير".

اقرأ أيضاً: السعودية الجديدة: "إيوان الفلسفة".. فضاء للتفكير الحرّ في نادي جدة الأدبي
إنّ فكّ ارتهان الفلسفة بالإنتاج الغربي الأوروبي، هو أيضاً مرهون بولادة الفلسفة من جديد وتحريرها من قفص الهوية الأوروبية وتحقيق استقلالها.
الحداثة في الفكر الغربي

 "في بعض مفارقات الحداثة وما بعدها، دراسات فلسفية وفكرية"
ما هو موقع ما بعد الحداثة في الفكر الغربي المعاصر حالياً؟ هل هناك نكوص عنها أم أننا نعيش أعلى مراحلها؟ وهل ما يزال الجدل بينها وبين الحداثة دائراً؟

مع أنّ لفظ "ما بعد الحداثة" قد تمّ استهلاكه؛ حيث صار يعني أيّ شيء وكلّ شيء، وأشياء متناقضة في الوقت نفسه، إلا أنّ المعنى الذي أتبناه لما بعد الحداثة هو استمرار فعلي وحقيقي لفلسفة الحداثة، بهذا المعنى ليس الما بعد "post" هنا تجاوزاً، وإنما (in) ، (within)، أو (inside)، ولكنّه ذهاب إلى التخوم والخواتيم.

اقرأ أيضاً: لماذا يهاب العرب والمسلمون الفلسفة؟
ما بعد الحداثة بهذا المعنى جزء لا يتجزأ من الحداثة، وحلقة أخيرة ربما من حلقاتها لكن ليس شيئاً خارجها، هي مرحلة كشف حساب الحداثة وإعلان إفلاس العديد من مقولاتها والكشف عن ضرورة تجديدها أو إصلاحها أو حتى التخلي عنها وتجاوزها.
في محاولتي للإجابة عن السؤال الأول أوضحت، والواقع يقول ذلك بأنّ الفلسفة اليوم ليست بخير وربما وصلت إلى طريق مسدود، وهذا ليس بسبب ما بعد الحداثة، وكلّ ما اتهمت به من عدمية وعبثية وفكر تخريبي ...إلخ، كلّ ما في الأمر أنّ الفلسفة أنهت مرحلة، كما حصل دائماً في تاريخها الطويل، وصارت في حاجة إلى أفق جديد.

اقرأ أيضاً: الفلسفة الإسلامية: مشروع النسيان والنبذ
ما بعد الحداثة عبَّر بهذا المعنى عن هذا المأزق؛ كتاب هوركهايمر وأدورنو "جدل التنوير"؛ الذي وصفه هابرماس بانحراف نيتشويّ عند أستاذيه، ليس إلا كشفاً مهماً لانحرافات العقل ولانتهاء التنوير إلى الأسطورة التي ظنت الأنوار أنها تخلصت منها، وبعد اطلاعي على الكثير من الكتابات التي وُصِفَت سريعاً، ودون تفكّر وقراءة، بأنّها أعمال ما بعد حداثية خطيرة ومدمرة وهدّامة، أجد أنّ الفلسفات لا تخلو من صراع من قِبَلِ البعض، قائم على التشويه والشيطنة، ومحمول على أيديولوجيات وسوء فهم غالباً.
لن تجد عند دريدا مثلاً، الموصوف بعراب ما بعد الحداثة، أيّ تصريح بالانتماء إليها، ولا حتى تفكيك للعقل للخلاص منه، كما يشاع، وإنما نقد للعقل والتنوير لتبينان حدودهما وقصورهما ولفتحهما على ما أقصياه، ...إلخ.
لا شكّ في أنّ جدل الحداثة وما بعدها هو أمر لم تعد له أصداء اليوم تقريباً في أوروبا، وهي حملة شنها بعض الفلاسفة الألمان في الثمانينيات من القرن الماضي، من جانب واحد تقريباً، على الفكر الفرنسي الذي تأثر بفلسفَتَي نيتشه وهايدجر.
"نقد السُّلطة"
هكذا تتالت الكتابات والنصوص المنتقدة للفلاسفة الفرنسيين، فكتب مانفريد فرانك كتابه "ما هي البنيوية الجديدة؟" (1983)، وكتب أكسل هونيث "نقد السُّلطة" (1985)، وكتب ألبرت فالمر "جدل الحديث وما بعد الحديث" (1985)، وكتب هابرماس "الخطاب الفلسفي للحداثة" (1985). طبعاً لا بدّ هنا من التمييز بين هذه الأعمال؛ فكتاب فرانك (وهو مجموعة دروس جمعها في كتاب وترجم منها 20 درساً إلى الفرنسية)؛ هو كتاب موضوعيّ جداً، ولعله أفضل أحد أهم النصوص التي قرأتها حول ما بعد البنيوية، ولا يخفي هونيث إعجابه بفوكو، رغم نقده له في كتابه "نقد السلطة"، كما لم يخفِ فرانك إعجابه بأعمال دريدا الأولى.

اقرأ أيضاً: كيف يمكن فهم الدين وتطبيقه في نظام سياسي قائم على فلسفة الحرية؟
ولا يبتعد كتاب فالمر عن روح الفلسفة الفرنسية من خلال التأكيد على دور الفنّ والأدب، لكن وحده كتاب "الخطاب الفلسفي للحداثة" لهابرماس كان سجالياً وحادّ اللهجة تجاه الفلاسفة الفرنسيين، خاصة وفوكو ودريدا، هذا الكتاب السجاليّ لهابرماس هو ما وصلت أصداؤه إلينا بشكل أساسيّ، نحن العرب، فرحنا نتحدث عن معركة كبرى بين هابرماس المدافع عن الحداثة ضدّ مدمري الفلسفة من الفلاسفة الفرنسيين.
طبعاً لم يكن هناك ردّ مباشر من قبل الفلاسفة الفرنسيين على انتقادات هابرماس؛ ففوكو مات قبل صدور هذا الكتاب، ولعلّ محاضرته "ما التنوير؟" كانت رداً بشكل غير مباشر على انتقادات كان هابرماس قد وجهها له في محاضرة "الحداثة مشروع لم يكتمل"، بينما ردّ دريدا بعد عدة أعوام، في أربع مناسبات، وبشكل هامشي (في المرات الأربع جاءت ردوده السريعة على هابرماس في الهوامش والتعليقات لا في المتن) متهماً هابرماس بعدم قراءته، خاصة أنّه كرّس فصلين كاملين عنه في كتابه ذاك، دون الاستشهاد بنصوصه ولو لمرة واحدة في الفصل الثاني، وهو أمر سيقر به هابرماس لاحقاً، اليوم يبدو أنّ الغرب قد طوى هذا الملف الذي لم يعد له لا وهجٌ ولا صدى يذكر.

في رأيك؛ أين ذهب الفيلسوف المناضل والمتمرد، على شاكلة برتراند راسل وسارتر وغيرهما، رغم التحديات والأزمات الخطيرة التي نواجهها في عالمنا اليوم؟
يتعلق الأمر، في رأيي، بغياب الفيلسوف الكبير الذي يمكن أن يملأ الفراغ الناتج عن غياب الفيلسوف الكبير بقامة راسل أو سارتر، فالكثير من فلاسفة اليوم يهتمون بالشأن الإنساني ويدافعون عنه، وقد ذكرت العديد من أسماء فلاسفة اليسار الذين ينتصرون لقضايا الناس المهمشين والفقراء ويدافعون عن المساواة والعدالة الاجتماعية وحقوق الإنسان، لكنّ قاماتهم الفلسفية قصيرة درجة أننا لا نراهم.
الفيلسوف والجامعة

الفيلسوف كانط
ولماذا انحسر دور الفيلسوف داخل أسوار الجامعة في رأيك؟

لنتذكر أنّ الفيلسوف/الأستاذ الجامعي هو تقليد وجد في القرن الثامن عشر، ومع كانط تحديداً، أما قبل ذلك، لم تكن هناك علاقة وديّة دائماً بين الفلسفة ومؤسسات التعليم.
لا شكّ في أنّ فيثاغورس وأفلاطون قد افتتحا أكاديميتين حملتا اسميهما، لكنّ سقراط كان يرفض تقييد الفلسفة ضمن أسوار، أو أن يكون لتعليمها مقابل أو أجر؛ فقد كان يراها رسالة سماوية، على خلاف السفسطائيين الذين احترفوا التفلسف (وليس السفسطة) كمهنة.

اقرأ أيضاً: ما سر عداء رجال الدين للفلسفة والمنطق؟
ربط الفلسفة بالمؤسسة التعليمية كان حاضراً بقوة عند أرسطو، الذي خاب أمله بأفلاطون حين عزف هذا الأخير عن تسليمه إدارة أكاديميته، تاركاً إياها لابن أخته "سبيوسيبوس" (Speusippus)، فنجح بعد محاولتَيْن سابقتَيْن في تأسيس مدرسته "Lúkeion"، بعد ذلك لن تحضر الفلسفة في مدارس وبين أسوار، إلا نادراً، ولنتذكر مثلاً؛ أنّه حتى القرن السابع عشر، كانت الفلسفة متحررة من عبء المؤسسة التدريسية، فلم يكن ديكارت ولا ليبنتز ولا سبينوزا أساتذة فلسفة، وإنما فلاسفة أحرار.
أما بالنسبة إلى شخص مثل كانط التأمليّ، شديد الانضباط والانتظام، الامتثالي (conformiste)، صاحب البنية الجسدية الهزيلة؛ فقد وجد -على ما يبدو- أنّ التدريس هو المهنة التي يمكن أن توفر له كسب عيشه، وتوفر له أقل الإكراهات لهذا النمط من الحياة الهادئة الدقيقة الوحدانية، منذ كانط إذاً؛ صار الفيلسوف/ الأستاذ الجامعي تقليداً مكّن الفلاسفة من العمل في اختصاصهم، لكنّه سجنهم في إطار المؤسسات.
ومع ذلك؛ فالحصول على وظيفة تدريس جامعية لم يكن سهلاً دائماً على الفلاسفة، فعلى سبيل المثال، وعلى خلاف شيلينغ الذي تمّ تعيينه في الجامعة بعد تخرجه مباشرةً تقريباً؛ بقي هيجل يحاول جاهداً الحصول على منصب جامعي يطعمه خبزاً، وظل يدرّس دون راتب تقريباً، إلى أن نجح وهو في السادسة والأربعين من الحصول على منصب جامعي حقيقيّ.

اقرأ أيضاً: ماذا يعني تدريس الفلسفة بالسعودية؟
وقد دخل نيتشه حقل التدريس الجامعي من باب الفيلولوجيا، لا الفلسفة، وكذلك كان حال بودريار الذي دخل الجامعة كعالم اجتماع مختص بالجرمانيات، وتظل حالة بودريار أفضل من غيرها من حالات عانى منها فلاسفة فرنسا الكبار، الذين طالما اصطدموا بمدرّسي الفلسفة الموظفين في الجامعات، والذين، بحكم الغيرة غالباً، يضعون كلّ العراقيل أمام دخول الفلاسفة إلى الجامعة؛ لم يكن بيرغسون أستاذاً جامعياً، وإنما أستاذاً في الثانويات، ولم يتمكن كلّ من ألتوسير ودريدا وبورديو وليفيناس من الحصول على منصب أستاذ جامعيّ، وإنما مساعدين في دار المعلمين العليا، أو مدرسين في بعض المؤسسات التعليمية الفرنسية الثانوية.

اقرأ أيضاً: هل كان العرب عالة على الفلسفة اليونانية؟
لم ترث الجامعات الحديثة في أوروبا عن الكنيسة احتكار سلطة الحقيقة فقط، وإنّما كلّ إكراهات الانضباط وطقوس الولاء والالتزام بالتعاليم؛ فرغم كلّ ما يمكن أن يقال عن انفتاح مؤسسات التعليم الحديث إلا أنّ الجامعة الحديثة، برأيي، هي كنيسة غير مرئية أو كنيسة متخفيّة، من دون صلوات وجوقات غناء وتعميد، محتفظة مع ذلك بالإله مصلوباً على جدرانها كتلميذ أبديّ محكوم عليه أن يتعلم الحقيقة ممن أستأثروا بها.  
طبعاً، مثل هذه المأسسة قد عقلنت التعليم والعلوم والمعارف، بما في ذلك الفلسفة، لكنّها حبستها في قوالب ومعايير حدّت من قدرتها، لحاجتها للمؤسسة، في التمرد على نظام المؤسسة نفسه.
كتاب "جدل التنوير"؛  لكل من هوركهايمر وأدورنو

جدل التنوير
في كتابهما "جدل التنوير"؛ يشير كل مو هوركهايمر وأدورنو، وبرؤية حاذقة، إلى أنّه توجب على أوليس أن يقيد نفسه حينما كان عليه أن يمر من أمام جزيرة السيرينيات، كي لا يستجيب لندائهن، الذي لا يمكن مقاومته، نجا أوليس بنفسه، لكنه اضطر إلى تقييد نفسه ليمرّ.

اقرأ أيضاً: أشهر 6 نساء مؤثرات في تاريخ الفلسفة
المؤسسات التعليمية هنا هي الطريق الذي لا يمكن اجتيازه دون قيود؛ لهذا لم يستطع العديد من الفلاسفة النزقين الصبر طويلاً على معايير التدريس الجامعيّ، فوجه شوبنهور ونيتشه نقداً كبيراً لعملية اغتيال الفلسفة في الجامعات، بينما سينتفض باول فايرباند على مناهج تدريس الفلسفة والعلوم والدوغمائية الأكاديمية المسيطرة، وسيطالب دريدا بجامعة بلا شروط.
لا شك في أنّ العصر الذي عاشته الجامعات الحديثة التي ورثت سلطة الحقيقة عن الكنيسة؛ هو عصر العقلانية العلمية بعلومها الدقيقة التي أثبتت فاعليتها في الاستثمار والتوظيف العمليّ، مما جعل الفلسفة، إضافة إلى إكراهات العمل المؤسساتي، تشعر بالنقص أمام دقة هذه العلوم ونجاحها وتحالفها مع رأس المال، ومع أنّ كلاً من دول أوروبا تحتفظ بالفلسفة في نظامها الجامعي، إلا أنّ نفعية العصر راحت تضغط على الفلسفة بأن تكون نافعة ومفيدة وعملية وبراغماتية، هكذا راح الحديث يدور عن ربط الجامعات بسوق العمل، ولا شكّ في أنّ الفلسفة هي الحلقة الأضعف في هذا المضمار، فما هي مردودية الفلسفة على عالم السوق والبيع والشراء؟ في العالم الأنجلو ساكسوني، يتم العمل على فرض الجوانب العملية البراغماتية ذات النتائج القريبة على الفلسفة، فرحنا نشهد طغياناً لكلمة تطبيق على فروع مثل الأخلاق التطبيقية والمنطق التطبيقي، ...إلخ؛ هكذا تمّ مسخ الفلسفة نهائياً، والقضاء على جانب السلب فيها، وتحديد نظرها بمناظير المناهج العلمية/العملية التي يضيق حقل رؤيتها كثيراً.

اقرأ أيضاً: السؤال الأخلاقي في فلسفة طه عبد الرحمن: من النظر إلى العمل
تمّ كذلك استثمار الفلسفة من قبل السياسة وحاجاتها وبرامجها، وبدل أن تكون السياسة، فرعاً من فروع الفلسفة أو سؤالاً يناط بالفلسفة وضع أسسه وفضح انحرافاته، صارت الفلسفة خاضعة لأجندات السياسة التي لا تدخل فقط عبر ما يسمى بسياسات وأنظمة التعليم، جعلت مدرّسي الفلسفة مجرد موظفين، لا قدرة لهم، رغم كلّ الحريات المتاحة، على مواجهة المؤسسة التي تحولت إلى بنية كاسحة لا يمكن اختراقها فردياً، هكذا تمّ تقليم أظافر الفلسفة وترويضها وجعلها في خدمة النسق والنظام والسلطة.
تدريس الفلسفة هو الحلقة الأضعف
من ناحية أخرى، وبوصفها مؤسسات حكومية على الأغلب؛ فإنّ الجامعات ومؤسسات التعليم، تُوضع لها ميزانيات مالية متواضعة؛ حيث يتم تقليصها كلّما تأزّم الوضع الاقتصادي، وبما أنّ هذا الأخير راح يشهد أزمات متكررة؛ فقد راح التضييق يطال الفروع غير المنتجة مادياً أو بشكل مباشر، ولا شكّ في أنّ تدريس الفلسفة هو الحلقة الأضعف هنا.

اقرأ أيضاً: هل ما زلنا في حاجة إلى الفلسفة؟
حتى في بلد يجعل من تدريس الفلسفة العنوان الأبرز لنظامه التعليمي، مثل فرنسا؛ التي عمّمت منذ القرن التاسع عشر تدريس الفلسفة في المدارس الثانوية وفي الجامعات، ويتصدر امتحان الفلسفة بقية المواد في الفروع الثانويات الأدبية، ورغم احتفاظ السوربون بسمعة الماضي التعليميّ العريق (رغم تراجعها المضطر في سلم تقييم الجامعات)، إلا أنّ الفلسفة اليوم في فرنسا تجد نفسها ضعيفة ومغتربة عما عرفته في زمن ديكارت والأنوار وما بعد البنيوية.
تجد الفلسفة الفرنسية نفسها اليوم، مع غياب فلاسفتها الكبار، دون هوية وعلى مفترق عدة علوم إنسانية، مضطرة لأن تلحق بهم، مجازفةً بذلك بمزيد من التشتت والضياع.
هكذا، لو ألقينا نظرة على محاور تدريس الفلسفة الجامعية اليوم في فرنسا لوجدناها تتركز في أربعة "تخصصات":

1- تاريخ الفلسفة.
2- الفينومينولوجيا.
3- الفلسفة التحليلية.
4- الفلسفة متعددة الاختصاصات، أو (pluridisciplinarité).
هكذا، في غياب فيلسوف عملاق كدولوز أو دريدا يتجمع أساتذة الفلسفة في حلقات وتخصصات محاولين تكوين جسم فلسفيّ، لكنه مجزء ومقسم، وعلى حساب قوة الفلسفة وسلطتها.
دراسة الفلسفة، للأسف، هي باب مفتوح على البطالة، وهذا الأمر راح يطال اليوم، دون استثناء تقريباً، نتيجة تأزم المجتمع وعدم قدرة الجامعة على تلبية متطلبات السوق بتكلفة رخيصة، كلّ الفروع العلمية تقريباً، بما في ذلك العلوم الدقيقة والمهن التي كانت مطلوبة قبل فترة.

اقرأ أيضاً: لماذا علينا تدريس الفلسفة؟
لكلّ ذلك؛ يُصبح ملحاً اليوم، ليس فقط إصلاح نظام التدريس الجامعي، فهو مع قدوم التكنولوجيا وعزوف السوق عن الكفاءات الجامعية، راح يترنح، وإنما بشكل أساسيّ فصل الفلسفة عن الجامعة، لإعادة الحياة إليها، وعتقها من أنظمة تدريس كبّلتها بدل أن تطوّرها.
لا بدّ بمعنى ما من العودة إلى الخيار السبينوزي، فسبينوزا مثلاً استطاع الفصل بين التفلسف والمهنة، رافضاً كرسي الفلسفة الذي عُرض عليه في جامعة هايدلبيرغ، مفضلاً على التديس المؤسساتي المقيد لحرية التفكير مهنة أخرى؛ هي صقل العدسات لتحسين الرؤية، هكذا أضع تصوري الثالث لإخراج الفلسفة من أزمتها من خلال:
1- ضرورة تجاوزها لفلسفة اللغة.
2- تحريرها من المركزية الأوروبية.
3-  فكّ ارتباطها بالجامعة وارتهانها لها.
مشكلات الإرهاب واللاجئين

تشهد أوروبا اليوم صعوداً للشعبوية السياسية ولليمين المتطرف
كيف تعاطت
الفلسفة الغربية مع ما تشهده القارة الأوروبية من مشكلات، مثل: الإرهاب، مشكلة اللاجئين، صعود تيارات يمينية متطرفة؟

تشهد أوروبا اليوم صعوداً للشعبوية السياسية ولليمين المتطرف وعودة للفاشيات القديمة بثياب جديدة؛ هناك تصاعد شعبي في معاداة الأجنبي، وكراهية الآخر، والعنصرية، والتمييز، ...إلخ، بما يذكرنا بأوروبا في بدايات القرن العشرين.
لا شكّ في أنّ مثل هذه السياسات تولِّد العنف الاجتماعي والإرهاب والتفكّك الاجتماعي، واستفحال التمييز ضدّ الأجانب، القائم على قدم وساق الآن، وهنا في أوروبا اليوم، يدرك معظم الفلاسفة الغربيين خطورة هذا الانحدار وهذه الردة، وعودة أشباح الفاشيات، ويحذرون منها؛ فعندما وقعت أحداث 11 سبتمبر، على سبيل المثال، لم يتوانِ الفلاسفة عن تحميل جزء من المسؤولية للسياسات الغربية في تعاملها مع العالم العربي والإسلامي، القائم على الرفض والإنكار والاحتقار والتهميش والاستغلال الاقتصادي، ...إلخ.

اقرأ أيضاً: الفلسفة طريق جامعة القاهرة لتحصين طلابها فكريا
هابرماس، دريدا، تشومسكي، ليوتار، رورتي، وأسماء كثيرة أخرى، رفعوا أصواتهم وطالبوا بتغيير السياسات الغربية في تعاملها مع الآخر.
لم أسمع بفيلسوف أيّد مثلاً الحرب الأمريكية على العراق، بل انبرى معظمهم لفضحها وفضح سياسات جورج بوش الابن، دافع هابرماس بشدة عن حقّ اللجوء واللاجئين، وصادق على سياسات الحكومة الألمانية في فتح باب اللجوء على مصراعيه، وحثّ الحكومة على المضي بهذا الطريق، وكان دريدا قد ناصر حقّ أصحاب المهاجرين غير الشرعيين في الحصول على إقامات نظامية، وطالب الدولة بالاعتراف بهم، ومساعدتهم، وتتركز جهود أكسل هونيث في الدعوة إلى الحقّ بالاعتراف ومقاومة سياسات التمييز والتهميش والتمايز والإقصاء الاجتماعي، في حين تدافع جوديث بوتلر عن حقوق المرأة، وعن حقّ اللجوء، ولا تألو جهداً لمساعدة الباحثين القادمين من بلاد الصراع والعنف، والأمثلة على مواقف الفلاسفة النبيلة، اليوم، تكاد لا تُحصى، الفلاسفة بهذا المعنى هم صوت الحقيقة المقموعة، وخطّ الدفاع الأخير عمّا يمكن أن يدافع عنه من قيم إنسانية.

للمشاركة:

صونيا خضر: لا أتنصل من أنوثتي لكنني أتجنب استهلاكها

2019-07-31

أجرت الحوار: رشا سلامة


في وقت تمكّنت فيه الشاعرة والروائية الفلسطينية صونيا خضر تجاوُز ما يمكن أن يصطلح عليه قيد فلسطين في النص الأدبي، فكتبت عن الحرية بمعناها الأوسع وعن الانعتاق بأشكاله كافة، فإنها لم تتجاوز القيد حين وصل الأمر لنزعة الأمومة والارتباط بالعائلة، وكل ما يتعلّق بها من شغف بتفاصيل الطعام والموسيقى والأناقة والمُدن.

اقرأ أيضاً: رواية "الإصبع السادسة".. الهروب إلى التاريخ لفهم الحاضر

قدّمت صونيا خضر روايتها الثانية "كلب الحراسة الحزين"، الصادرة مؤخراً عن دار الفارابي، بعد رواية سابقة حملت عنوان "باب الأبد"، بالإضافة لمجموعة دواوين شعرية منها "لا تحب القهوة إذاً" و"لشموس خبّأتها" و"معطّرة أمضي إليه"، فكان معها هذا الحوار حول الرواية الجديدة وأمور أخرى في أعمالها السابقة، مثل البُعد النسوي وأثر النص الديني وانحيازها الظاهر لبطلات العمل المنكسرات، أكثر من أولئك القويات الجسورات:

 رواية "باب الأبد" صدرت عن دار الفارابي

هذه الرواية الثانية لصونيا خضر. ثمة حكاية إنسانية ماثلة في "كلب الحراسة الحزين"، إلى أي مدى استطاعت هذه الحكاية الإنسانية استفزاز صونيا، لتعبر عنها من خلال الرواية لا الشعر كما هو دأبها؟

كنت أريد أن أخوض في التفاصيل، أن أعود إلى الأصل في الحكاية، إلى بئرها الأولى، والطفيليات اللزجة العالقة في حيطانها الرطبة، وهذا يتطلب بعض الإطالة التي لا تجوز ولا أستطيع اختزالها في قصيدة طويلة، أو ديوان من الشعر.
كل شيء يحدث لسبب أو لمجموعة أسباب، وهذه الرواية هي رواية الأسباب، والنتيجة الواحدة، التي تحتاج الدال والمدلول معاً، للقفز داخل الأحداث والخروج منها بحكاية واحدة على الأقل.

البُعد النسوي لا بد أن يظهر في أعمال صونيا الشعرية والآن الروائية، وحتى منشوراتها التي تكتبها بين حين وآخر عبر منصات التواصل الاجتماعي. حدّثيني عن مدى تأثير هذا البُعد في حياتكِ.

ربما تقصدين البعد الإنساني، والوجودي، بضمير المؤنث وحاله، ولغة الأنثى التي لا تختلف عن لغة الذكر إلا بالأمومة المضافة لها، أو لنقل العاطفة الزائدة. لا أتنصل أبداً من أنوثتي، لكنني أتجنب استهلاكها استعطافاً، أو بكاء، أو حتى استرضاء. أكتب من عقل الأنثى التي في داخلي والذي لا يختلف عن عقل الذكر(أيضاً) إلا بالقلب الصغير الذي فيه، والذي يضيف للمعنى لمعة العاطفة، وهذه إضافة وليست نقصاناً كما يقال. نحن في زمن الانفتاح والانكشاف، لم يعد هنالك مصادر معرفية أو أدبية أو علمية مخصصة للذكور فقط، والأنثى أصبحت تخوض الحياة بجانب الذكر وليس خلفه، لذلك وإن كان هناك لمسة خاصة في النص الذي تكتبه النساء، فهي تعود للمسة الأنثوية الخاصة والتي تحسب لها لا عليها.

اقرأ أيضاً: رواية الطباخ: فن طهي أزمات السياسة وتناقضات الاقتصاد

غلاف رواية "كلب الحراسة الحزين"

بقدر ما تأتي لغة صونيا خضر بعيدة عن التعقيد، فإنها مكثفة مختزلة. مَن المتلقي الذي تضعه صونيا خضر نُصب عينيها حين تكتب؟

المتلقي بالنسبة لي وبعد تجربتي الأولى في الرواية، هو ليس واحداً من أصدقائي أو المقربين الذين سيقرأون مجاملة، أو لا يقرأون على الإطلاق، لأسباب لا أريد الخوض فيها. المتلقي في هذه المرحلة هو القارئ الذي يقرأ لأجل القراءة والاكتشاف والفائدة والاستمتاع، والذي لا يحكم على الرواية قبل قراءتها، والذي يتوقع عملاً مختلفاً وأدوات سرد جديدة. ولأني أحترم قارئي، فإني أحرص على أن تكون لغتي قدر توقعاته، هو الذي يعرفني شاعرة. لكن وصدقاً، هذه هي لغتي، التي لا أستطيع التلاعب بمستواهاً، نزولاً أو صعوداً، وقارئي بحق، هو الإنسان الذي تحكمه إنسانيته أكثر من أي شيء آخر.

صونيا الأم لا تنفكّ تظهر في النص الروائي. تظهر لغة وسلوكاً ونزعة إنسانية. إلى أي مدى كبّلت هذه النزعة صونيا خضر أو حرّرتها، في الحياة والنص؟

أنا من النساء اللواتي ولدن أمهات، وبقين كذلك، منذ كانت أمي إلى أن صرت أمها. لا تخلو حكاية على مر التاريخ كله من أم، ولا يخلو معنى من وجودها، مأخوذة بهذا المعنى ولست مكبلة فيه، بعيدة كل البعد عن الفكرة المنقوصة عنه. سيذوب الفرق بين الأنثى الأم والأم الأنثى، إن جرّدنا عن المعنى أعباء التضحية والتقديس، وأيقنّا أن الأم هي أنثى والأنثى هي جنس بشري، لديه نوازعه الإنسانية وأخطاؤه وأحلامه وتشظيه. أنا مأسورة بالحياة بكل ما فيها من معنى، وهذا ما يجعلني محرّرة من الفكرة الظالمة للأمومة ومأسورة بمعناها الجميل.. الحب، داخل النص وخارجه.

اقرأ أيضاً: هكذا قاربت رواية "طرق الرب" طُرق البيروقراطية المقدسة

خضر: إن لم تحضر فلسطين مباشرة في نصي فهي حاضرة في اسمي وعنواني والشهداء من عائلتي

يظهر أثر النص الديني والرواية الدينية لدى صونيا خضر في "كلب الحراسة الحزين". وهو الأثر الذي يحضر من دون تبنٍّ أو تبرّؤ، لكنه يحمل طابع التنوّع. حدّثيني عن ذلك.

أستشهد بآيات وقصص من الكتب السماوية؛ لبلاغتها وعمق تأثيرها، وأجد فيها أمثلة يحتذى بها، ومراجع يحال إليها، وربما تأكيداً واستدراراً للنزعة الاستقصائية لدى القارئ، الذي قد يطمئنّ لورود الآية في النص، أو تضمين الحدث لمرجع موثوق.

تنحاز صونيا خضر في نصوصها، ويظهر هذا جلياً في رواية "كلب الحراسة الحزين"، للنساء الوحيدات الحزينات المترعات بالشجن. لماذا لا تحضر النساء القويات والجسورات؟ هل البنية النفسية للبطلات الضعيفات أثرى أدبياً؟

لكي أكتب المرأة السعيدة القوية، عليّ أن أبدأ بالمرأة المنكسرة الحزينة، ما يظهر على أنّه انحياز، هو مجرد عرض يخدم الفكرة، واستخدام للصورة لعرض نقيضها. ما من امرأة حزينة على الدوام، وما من وحدة تدوم. أطرح هؤلاء النساء ولا أنحاز لهن، هي محطات في حيوات النساء، أكتب عنها منذ الحزن إلى الفرح، منذ الفشل إلى النجاح، منذ الوحدة إلى النجاة، أو العكس. في "كلب الحراسة الحزين" أرافق رفيف بطلة الرواية في رحلتها الطويلة وأدفعها بقوة من العتمة نحو الضوء، فأنا أؤمن أنّ للحزن منتهاه، وأحاول أن تكون النهايات سعيدة، أقله لأجل إيماني بالحق في الحياة.

يستشفّ قارئ رواية صونيا خضر أن هنالك قلقاً ما أو عدم ارتياح حيال التكنولوجيا. حدّثيني عن ذلك.

نعم، وهذا ما أكشف عنه بوضوح في "كلب الحراسة الحزين". نحن نتحوّل إلى كائنات رقمية، دون أن ندري. التكنولوجيا سلبتنا أصالتنا، والمعاني الحقيقية للأشياء كالحزن والفرح والغربة والحنين والولادة والموت. كلها أصبحت كلمات مقتضبة وعابرة في النص الوجودي، كلها، ذابت في التسارع والزخم والازدحام، وأصبحنا مجرد صور، وفي أفضل حالاتنا، رقائق ذاكرة، لا يتفقدها أحد. أنا لست قلقة فحسب، بل أتألم لما آل إليه الحال، ينهشني الحنين لأيام مضت، كنا فيها لحماً ودماً ورائحة.

اقرأ أيضاً: شعرية الأعماق في رواية "بأي ذنب رحلت؟" للكاتب محمد المعزوز

مأسورة باللغة والمجاز والموسيقى

تفاصيل صونيا خضر حاضرة بقوة في "كلب الحراسة الحزين". الطعام على سبيل المثال. لمسة صونيا الإنسانية وأناقتها وكل ما يرافق حضورها كان بادياً في الرواية. بالنسبة لكِ، إلى أي مدى حضرت صونيا خضر في النص الذي كتبته؟

سيرة الكاتب ومكانه وذاكرته ومحيطه ووطنه هي مجموعة أعماله، بزيادة صنع مخيلته، ونقصان ما يريد أن يتكتم عنه. لا أملك مخيلة هائلة، لأكتب ما لا يتوفر في حدود عالمي الصغير، أو قراءاتي ومشاهداتي وتجاربي، لكنني أنسج بالشغف وبالألوان، وأتقمص وأحس أبطال الرواية، أذوب في شخصياتهم وأمنحهم إحساسي وذاكرتي وحلمي وطموحاتي ويمنحونني واقعهم لنصبح شخصية واحدة في نهاية الأمر، هكذا فقط تكون الكتابة بصدق. حضور الكاتب مهم في روايته، وهو الشخصية المركزية التي تصنع الأحداث، مشابهة له أو مناقضة له، لكن ليست غريبة عنه على الإطلاق.

يبدو هاجس الفقد قوياً لدى صونيا وظاهراً. ولربما ليس هذا النص الأول الذي يظهر فيه هذا الهاجس. ما الذي يجعل صونيا خضر تخشى الفقد إلى حد يتسلّل فيه ذلك لنصّها بشكل ملموس؟

الفقد والفراق والغربة والموت، هواجس تجعلني في حالة قلق دائم ومستمر، وتدفعني للكتابة، ربما هي عاطفتي الزائدة، أو تحليلي وتشكيكي في كل شيء، ربما هو التعلّق الشديد بعائلتي وبمن أحب. ثمة أمور كثيرة في داخلي تدفعني لهذا القلق، وقد كتبت عنها في "باب الأبد"، روايتي الأولى، لكن المسيطر فيها هو القلق الوجوديّ أساساً، وجدوى هذه الحياة.

لم تحضر فلسطين في نص صونيا خضر، بل كان هنالك معانٍ أوسع للحرية والانعتاق. هل استطاعت صونيا خضر تجاوز قيد فلسطين في النص الذي تكتب، على خلاف كثير من الكاتبات الفلسطينيات؟

نهاية الأمر ورغماً عن كل الكليشيهات المطروحة، عنا كفلسطينيين، وفي ذروة وخفوت الأحداث على مدى أجيال، عاصرت النكبة أو تداعياتها، لا نستطيع أن نتنصل من كوننا بشراً، نعيش الحياة بارتباكاتها وفوضاها وجمالها، نحن شعب لديه فنونه وأحلامه وطموحاته وإنسانيته، وكلها أمور حياتية طبيعية تسترعي الكتابة عنها وتقديمها للعالم، على نحو يؤكد أننا بشر طبيعيون. نعم أنا أتجاوز قيد فلسطين إلى فضائه الأوسع وإلى البعد الإنسانيّ الشموليّ، الذي لا يعتمد على الهوية أو الاستغلال والاتكاء الاستهلاكي على قضية لغايات تسويقية لا تخدم النص.

اقرأ أيضاً: هل انتهى زمن الرواية؟

وإن لم تحضر فلسطين مباشرة في نصي، فهي حاضرة في اسمي وعنواني، والشهداء من عائلتي، وفي رواية "باب الأبد"، التي صدرت عن دار الفارابي أيضاً، حيث تطرقت لقضية اللاجئين الفلسطينيين والتي أجدها الأهم من وجهة نظري طبعاً، وكانت جديدة، غير مستهلكة أو مكررة، أدرجتها بهدوء دون رفع شعارات تحيلها إلى أدب مقاومة.

حضر النصّان الروائي والشعري معاً في "كلب الحراسة الحزين". أيّهما وجدته صونيا أكثر قدرة على التعبير عنها؟ وأيّهما تكون صونيا أكثر سلاسة وانسيابية حين تكتبه؟

مأسورة باللغة والمجاز والموسيقى. أنا أكثر انسياباً بالسرد، أكثر شغفاً بالتفاصيل، وأكثر خفة، لكن الشاعرة التي في داخلي لا تهدأ إن لم تثبت حضورها في النص، لذلك، ولمصلحة النص، أحاول الهروب منها كثيراً، مع تأكيد وجودها، ووعد دائم بعدم إهمالها.

للمشاركة:



تركيا تحشد قواتها إلى إدلب.. آخر التطورات في المنطقة

صورة حفريات
"حفريات" صحيفة إلكترونية ثقافية، عالمية الأفق، إنسانية التوجّه، تتطلع إلى تفكيك خطاب التطرّف والكراهية.
2019-08-19

وصلت تعزيزات عسكرية تركية إلى جنوب محافظة إدلب، اليوم، غداة سيطرة قوات النظام السوري على الأطراف الشمالية الغربية لمدينة خان شيخون، الواقعة في المنطقة.

ويشمل الرتل التركي، الذي وصل إلى مدينة معرة النعمان، الواقعة على بعد 15 كيلومتراً شمال خان شيخون، في ريف إدلب الجنوبي، على قرابة خمسين آلية من مصفّحات وناقلات جند وعربات لوجستية، إضافة إلى خمس دبابات على الأقل، وفق "فرانس برس".

من جهتها، نقلت وكالة الأنباء الرسمية السورية "سانا"، عن مصدر رسمي في وزارة الخارجية تنديده بدخول "آليات تركية محمّلة بالذخائر، في طريقها إلى خان شيخون لنجدة الإرهابيين المهزومين من جبهة النصرة"، معتبرة أنّ ذلك "يؤكد مجدداً استمرار الدعم الذي يقدمه النظام التركي للمجموعات الإرهابية".

وصلت تعزيزات عسكرية تركية إلى جنوب محافظة إدلب غداة سيطرة قوات النظام السوري مناطق من خان شيخون

وأشارت إلى أنّ هذا "السلوك العدواني التركي لن يؤثر في أيّ شكل على عزيمة وإصرار الجيش على مطاردة فلول الإرهابيين في خان شيخون".

ومنذ نهاية نيسان (أبريل)، تتعرض مناطق في إدلب وأجزاء من محافظات مجاورة تسيطر عليها هيئة تحرير الشام (النصرة سابقاً)، وتنتشر فيها فصائل أخرى معارضة أقلّ نفوذاً، لقصف شبه يومي من جيش النظام وحليفته روسيا، وبدأت قوات النظام في الثامن من الشهر الجاري التقدم ميدانياً في ريف إدلب الجنوبي.

وتشهد سوريا نزاعاً دامياً تسبّب منذ اندلاعه في 2011، بمقتل أكثر من 370 ألف شخص وأحدث دماراً هائلاً في البنى التحتية، وأدى إلى نزوح وتشريد أكثر من نصف السكان، داخل البلاد وخارجها.

 

للمشاركة:

إرهاب الحوثيين يطال دور الأيتام.. تفاصيل

صورة حفريات
"حفريات" صحيفة إلكترونية ثقافية، عالمية الأفق، إنسانية التوجّه، تتطلع إلى تفكيك خطاب التطرّف والكراهية.
2019-08-19

استولى مسلحون حوثیون على دار لإیواء الأیتام في محافظة الحدیدة، غرب الیمن.

وأجبر الحوثیون عشرات الأیتام على مغادرة دار المعالي لإیواء الأیتام في مدینة المراوعة، عقب اقتحامها بقیادة المشرف الحوثي المدعو "أبو المجد یاسر المروني"، وفق موقع "المشهد" اليمني.

ميليشيات الحوثي الإرهابية تستولي على دار للأيتام في الحديدة وتجبر عشرات الأيتام على مغادرتها

وقال مصدر محلي في المدیریة: إنّ المروني ومدیر المدیریة، المدعو أدھم ثوابة، أقرّا بتحویل الدار إلى مقرّ لعقد الدورات الصیفیة، واستخدام المدرسة التابعة له لعقد ما تسمّى "الدورات الثقافیة الطائفیة".

وأضاف المصدر؛ "اضطرت إدارة الدار لإخلائها من الأیتام، خوفاً على سلامتھم، بعد أن أصبح مسلحو الحوثي ومشرفوھم یسیطرون عليها بشكل دائم، ویستخدمونها لأغراض خاصة بھم، وأصبح الأیتام بلا مأوى أو سكن".

یذكر أنّ الدار تشرف على إدارتھا مجموعة من المتطوعات، وتعتمد بشكل كبیر على دعم فاعلي الخیر والمغتربین.

إلى ذلك؛ دمّرت ميليشيا الحوثي أحد الطرق العامة الرئيسة في محافظة الحديدة، بالتزامن مع مواصلة تصعيدها العسكري والقصف العشوائي المكثف على منازل المدنيين، ضمن خروقاتها المستمرة للهدنة الأممية.

ميليشيات الحوثي فجّرت عبّارات وجسوراً على الطريق الرابط بين مديريتي التحيتا وزبيد جنوب الحديدة.

على صعيد آخر، قالت مصادر محلية، أمس: إنّ "ميليشيات الحوثي فجرت عبّارات وجسوراً على الطريق الإسفلتي الرابط بين مديريتي التحيتا وزبيد، جنوب الحديدة".

وذكرت المصادر؛ أنّ الميليشيات الحوثية استخدمت في تدمير الطريق العام وقلع الإسفلت، الألغام والمتفجرات والجرافات.

وسبق أن فخخت ميليشيات الحوثي أكثر من 73 جسراً ومجرى لسيول الأمطار في الطرق الرئيسة التي تربط العديد من مديريات الحديدة، من خلال استخدام شبكات ألغام مرتبطة بصواريخ وقذائف وزرعها بالطرقات والجسور.

في السياق ذاته؛ أصيب مدني بجروح بليغة، أمس، جراء استهداف ميليشيا الحوثي بالقصف المدفعي المكثف على قرى المواطنين في منطقة المتينة السكنية، جنوب الحديدة.

القوات المشتركة في الساحل الغربي تحبِط محاولة تسلل لميليشيات الحوثي نحو مركز مديرية التحيتا

وذكر سكان محليون؛ أنّ المواطن إبراهيم داؤود سليمان تعرض لإصابة بليغة، في مناطق متفرقة من جسده بشظايا قذيفة الهاون التي أطلقتها الميليشيا.

هذا وأفشلت القوات المشتركة في الساحل الغربي جنوب الحديدة، محاولة تسلل لميليشيات الحوثي نحو مركز مديرية التحيتا، بالتزامن مع قطع خدمة الإنترنت والاتصالات الأرضية عن المديرية.

وأحبطت القوات المشتركة هجوماً ومحاولة تسلل قامت بها الميليشيات الحوثية، من الناحية الجنوبية ومن المزارع المطلة على مدينة التحيتا تحت غطاء ناري كثيف.

 

 

للمشاركة:

آخر تطورات ناقلة النفط الإيرانية.. هل تعيد واشنطن احتجازها؟!

صورة حفريات
"حفريات" صحيفة إلكترونية ثقافية، عالمية الأفق، إنسانية التوجّه، تتطلع إلى تفكيك خطاب التطرّف والكراهية.
2019-08-19

ذكر الموقع الإلكتروني "مارين ترافيك"، المتخصّص في تعقّب حركة السفن، اليوم؛ أنّ "ناقلة النفط الإيرانية "غريس 1"، التي كانت محتجزة في جبل طارق منذ 4 تموز (يوليو) الماضي، تتجه نحو كالاماتا في اليونان، ومن المتوقع أن تصل إليها في 25 آب (أغسطس)"، ولم يوضح الموقع سبب توجه الناقلة إلى اليونان أو ما إذا كانت ستغير وجهتها لاحقاً".

وأبحرت الناقلة في وقت متأخر، أمس، بعد رفض سلطات المنطقة البريطانية طلباً أمربكياً لاحتجاز الناقلة، التي تحوّل اسمها من "غريس 1" إلى "أدريان داريا 1" مجدّداً، بتهمة انتهاك العقوبات الأمريكية المفروضة على طهران. بحسب وكالة "أسوشييتد برس" الأمريكية للأنباء.

ناقلة النفط الإيرانية تتجه نحو اليونان، وطهران تحذّر واشنطن من القيام بمحاولة أخرى لاحتجاز

وفي سياق متصل؛ قالت طهران، اليوم: إنها حذرت واشنطن من القيام بمحاولة أخرى لاحتجاز ناقلتها، وصرّح المتحدث باسم وزارة الخارجية الإيرانية، عباس موسوي، في مؤتمر صحفي: "إيران أرسلت التحذيرات الضرورية للمسؤولين الأمريكيين من خلال القنوات الرسمية بعدم القيام بمثل هذا الخطأ، إذ ستكون له عواقب وخيمة".

وكانت وزارة العدل الأمريكية قد قدمت، الجمعة، طلباً لاحتجاز الناقلة على اعتبار أنها متورطة في نقل شحنات ممنوعة إلى سوريا عبر "الحرس الثوري" الإيراني، المدرَج على لائحة المجموعات الإرهابية في واشنطن.

وقالت سلطات جبل طارق، في بيان أمس: "بموجب القانون الأوروبي، ليس بمقدور جبل طارق تقديم المساعدة التي تطلبها الولايات المتحدة"، إذ تريد واشنطن حجز الناقلة استناداً إلى العقوبات الأمريكية على إيران.

 

للمشاركة:



تحقيقات جديدة.. ما حقيقة تمويل قطر لجماعات إسلامية إقليمياً ودولياً؟

صورة مدني قصري
كاتب ومترجم جزائري
2019-08-19

ترجمة: مدني قصري


حاولت الدوحة تعزيز دورها الإقليمي بعد انفجار "الربيع العربي"، من خلال دعم فروع الإخوان المسلمين في عدد من البلدان التي شهدت ثورات، لا سيما تونس ومصر وليبيا.

اقرأ أيضاً: تحذير بريطاني من جمعية خيرية على صلة بمؤسسة قطرية
هناك أدلة كثيرة على أنّ هذا النهج قد انتشر في اليمن؛ ففي خطاب ألقاه، في نيسان (أبريل) 2011، قال الرئيس اليمني الراحل، علي عبد الله صالح: "نستمدّ شرعيتنا من قوة شعبنا اليمني المجيد، لا من قطر، التي نرفض مبادرتها"؛ كانت هذه الإدانة العلنية الشديدة ناجمة عن دعم قطر لحزب الإصلاح، الذي لعب دوراً رئيساً في الجهود المستمرة للإطاحة بصالح.

على غرار العديد من الجهاديين المصريين فقد تمّ استقطاب الظواهري إلى التطرف من قِبل منظر الإخوان المسلمين سيد قطب

ذكرت وسائل الإعلام اليمنية؛ أنّ قطر تدعم حزب الإصلاح في اليمن، وهو الجناح السياسي لجماعة الإخوان المسلمين في البلاد، وكان الغرض من هذا التدخل، وفق تقارير، هو إنشاء جناح عسكري للجماعة يعزز قدرة حزب الإصلاح الإخواني على توسيع نفوذه في جميع أنحاء اليمن والدولة، في المجالات؛ السياسية والعسكرية والأمنية.
يحاول المقال توضيح الأهداف المحتملة التي قد تحملها الدوحة في دعم حزب الإصلاح، ويؤكد أنّ أيّة علاقة بين قطر و"الإصلاح" يجب أن تُفهم في ضوء سياسات قطر طويلة الأمد تجاه الإخوان المسلمين وغيرهم من الإسلاميين، في مختلف مناطق الصراع في الشرق الأوسط.
قطر فرضت شروطاً على مساعدتها لمتحف لا شو دي فون

سياسات الدوحة
إنّ سياسات الدوحة، المتمثلة في الاتهامات الموجهة لها بتمويل المتمردين، أدّت إلى استفادة المنظمات المتطرفة منها، سوريا حالة معروفة؛ حيث حدث هذا، وليبيا ومالي مثالان آخَران، وقد ذهبت مديرية الاستخبارات العسكرية الفرنسية في اتهاماتها إلى حدّ القول، عام 2013؛ إنّ قطر قد ذهبت إلى أبعد من ذلك، وإنّ قواتها الخاصة "تدرّب مقاتلين مرتبطين بجماعة أنصار الدين، وهي أحد الفروع المرتبطة بتنظيم القاعدة في منطقة الساحل".
الظواهري يثني على سيد قطب
ليس مستغرَباً؛ أن نرى جماعة الإخوان المسلمين و"القاعدة" تعملان بالقرب من بعضهما، وتدفعان نشاطهما في الاتجاه نفسه؛ لقد دافع زعيم القاعدة، أيمن الظواهري، علناً، عن الاتحاد مع جماعة الإخوان المسلمين، للعمل ضدّ الغرب، وعلى غرار العديد من الجهاديين المصريين، فقد تمّ استقطاب الظواهري إلى التطرف من قِبل منظر الإخوان المسلمين، سيد قطب، والذي أثنى عليه في كتابه "فرسان تحت راية النبي"، وبالتالي فإنّ أسلحة جماعة الإخوان المسلمين قد تنتقل بسهولة إلى القوات التابعة لتنظيم القاعدة.
الدوحة تدعم إخوان ليبيا
في ليبيا؛ تشير بعض التقارير الصحفية أنّ الدوحة دعمت لواء طرابلس، التابع لعبد الحكيم بلحاج، وكان بلحاج أمير المجموعة الليبية الإسلامية المقاتلة، المتهمة بالارتباط بتنظيم القاعدة، حتى تمّ أسْره من قبل وكالة الاستخبارات المركزية الأمريكية "سي آي أي" في بانكوك، عندما حوّل بلحاج مجموعته إلى حزب سياسي، الوطن، ورفض الانتخابات الليبية عام 2012.

اقرأ أيضاً: قطر: إضراب عمال وافدين عن العمل لهذه الأسباب
رغم ذلك؛ لم يحقق بلحاج النتائج المرجوّة، وحصل على 3٪ فقط من أصوات الشعب، لذلك لم يفز بأيّ مقعد في البرلمان، كما دعمت الدوحة حزب العدالة والبناء الليبي (حزب العدالة والبناء)، وهي منظمة إسلامية مرتبطة بالإخوان المسلمين.
وصف المسؤولون الأمريكيون الإخوان المسلمين الليبيين بأنّهم متطرفون مناهضون للديمقراطية، وأعربوا عن استيائهم من دعم قطر لهم، فعلى سبيل المثال؛ منعت حكومة الولايات المتحدة، تاجر أسلحة في أريزونا من بيع الأسلحة إلى قطر على أساس أنّها ستزود بها المتشددين الليبيين.

فضائية "الجزيرة" تروّج لجبهة النصرة 
في سوريا؛ قدّمت قناة "الجزيرة" القطرية، تغطية مواتية لـ "جبهة النصرة" التابعة لتنظيم القاعدة، وقد حاول بعض المسؤولين القطريين تصوير "النصرة" كقوة معتدلة، ومنح تغطية واسعة، وساذجة، لتصريحات "النصرة"، التي انفصلت عن تنظيم القاعدة، وفشلت جهود قطر في تغيير النظرة الغربية إزاء "النصرة"، فشلاً ذريعاً، رغم استمرار قطر في محاولة التوسط بين الغرب والقوى المتطرفة، منذ حزيران (يونيو) 2013، ترحّب الدوحة بطالبان، التي تشارك في مفاوضات مع الولايات المتحدة حتى الآن.

الريان أكبر بنك إسلامي ببريطانيا لديه أكثر من 85000 عميل من أصحاب المجموعات المتشددة والمتعاطفين مع الإخوان المسلمين

إضافة إلى استخدام الإسلاميين لتوسيع نفوذها، استخدمت قطر الإسلاميين لتقويض منافسيها، وفق صحيفة "نيويورك تايمز"، قام رجل أعمال مقرب من أمير قطر، خليفة كايد المهندي، بالتنسيق مع السفير الصومالي في الصومال، في هجوم بسيارة مفخخة ارتكبها متشدّدون في بوساسو للترويج لمصالح قطر، من خلال إقصاء منافستها، الإمارات العربية المتحدة.
أمكن سماعُ المهندي خلال محادثة هاتفية مع السفير، في 18 أيار (مايو) 2019، بعد حوالي أسبوع من التفجير، قائلاً: "نحن نعرف من يقف وراء الهجمات"، مضيفاً: "كان أصدقاؤنا وراء أحدث الهجمات"، وأكّد المهندي؛ أنّ العنف كان "يهدف إلى تخويف وإبعاد الإماراتيين"، "فليطردوا الإماراتيين، حتى لا يجددوا العقود معهم، وسأحضر العقد هنا في الدوحة"، عاصمة قطر، وقد أعلنت حركة الشباب، فرع تنظيم القاعدة في الصومال، مسؤوليتها عن الهجوم.
وهذا يعزّز مصداقية اتهام سفير الإمارات العربية المتحدة لدى روسيا، عمر سيف غباش، بأنّ قطر متهمة بالتعاون مع تنظيم القاعدة في شبه الجزيرة العربية في اليمن.

اقرأ أيضاً: الإمارات تغلق قضية مرفوعة ضدّ قطر
قال غباش: "لقد أبلغ حلفاؤنا القطريون القاعدة بموقعنا بالضبط، وبالذي ننوي القيام به"، تجدر الإشارة هنا إلى أنه منذ عام 2011، على الأقل، أصبح تنظيم القاعدة في جزيرة العرب وحركة الشباب أكثر تشابكاً، وبالتالي فإنّ دعم أحدهما يمكن أن يفيد الآخر بسهولة.
يستنتج من ذلك؛ أنّه بالنظر إلى جميع العوامل المذكورة أعلاه، من المحتمل أن تحاول قطر استخدام حزب الإصلاح لتعزيز أهدافها في اليمن، ولن يكون من قبيل المبالغة الاعتقاد بأنّ الدوحة تعمل بقوة أكبر لمحاولة زيادة تأثيرها على الدولة والمجتمع اليمنيين.

العلاقات المالية بين قطر والجماعات الإسلامية الغربية

في مقال نشرته صحيفة "التايمز" مؤخراً؛ يقدم أندرو نورفولك، وهو صحفي تحقيقي، رؤى جديدة حول العلاقات المالية بين قطر والجماعات الإسلامية الغربية.
لقد تلقت العديد من المنظمات البريطانية المرتبطة بالإسلاميين ومؤيديهم، وفق نورفولك، أموالاً من قطر، وبعض عملاء أحد البنوك جُمِّدت حساباتهم المصرفية أو أغلِقت لأسباب أمنية.

بنك الريان أكبر بنك إسلامي في بريطانيا

سبق أن قامت مؤسسة "العين الأوروبية على التطرف" ( European Eye on Radicalization) بالتحقيق في الروابط المذكورة أعلاه، والتي تجذب الآن انتباه الغرب.
بنك الريان، أكبر بنك إسلامي في بريطانيا، لديه أكثر من 85000 عميل (أصحاب المجموعات المتشددة، والدعاة، والمتعاطفون مع الإخوان المسلمين).

اقرأ أيضاً: بنك قطري آخر أمام القضاء البريطاني.. لماذا؟

وفق نورفولك، هناك 4 مجموعات تابعة للريان تخضع حالياً للتحقيق من قبل اللجنة الخيرية، يعتبر التحقيق الذي أجرته "التايمز" أمراً حاسماً لفهم قدرة الريان على الجاذبية والهيمنة بشكل أفضل؛ حيث إنّه يضمّ أكثر من 10 منظمات مثيرة للجدل إلى حدّ كبير لديها جميعاً حسابات في بنك الريان.

بنك الريان لديه أكثر من 85000 عميل

نشاطات مسجد شرق لندن
يعدّ مسجد شرق لندن، أحد أكبر المراكز الإسلامية في أوروبا، وكانت نشاطاته مثيرة للجدل دائماً؛ حيث إنه يدعو بانتظام دعاةً أمثال؛ هيثم الحداد، وأنور العولقي، أحد أشهر مروّجي دعوة "القاعدة" الذين تعدّ أيديولوجيتهم عنصرية وصريحة، وكارهة للنساء..، كما صرّحت بذلك سارة خان، المفوّضة البريطانية الحالية لمكافحة الإرهاب،.
في الماضي؛ كانت أعمال مسجد "فينسبري بارك موسكي"، أكثر إشكالية، كان معقل أبو حمزة، وهو رأس الكراهية، الذي يقضي حالياً عقوبة بالسجن مدى الحياة في الولايات المتحدة، قد تمت إعادة فتحه في مرحلة أولى، عام 2005.
روابط أيديولوجية وثيقة مع الإخوان وحماس

كان لفريق القيادة الجديدة روابط أيديولوجية وثيقة مع الإخوان المسلمين، وكان محمد صوالحة، وهو عضو في مجلس إدارة المسجد، جزءاً من المكتب السياسي لحركة حماس.

اقرأ أيضاً: التايمز: قطر متهمة باستخدام مصرف بريطاني لدعم جماعات الإسلام السياسي
يبدو أنّ المجموعة المسؤولة عن هجمات 21 تموز (يوليو) 2005 في لندن، قد شجعها مسجد فينسبري بارك؛ ففي الآونة الأخيرة، تتم متابعة المؤسسة عن كثب، أيديولوجياً وتشغيلياً، مؤسسة البحوث الإسلامية الدولية، برئاسة الداعية ذاكر نايك، الذي طُرد من المملكة المتحدة، عام 2010، هي المموّل الرئيس لقناة "TV Peace".
وفق التحقيقات التي أجرتها "التايمز"؛ فإنّ رسالة "السلام للإنسانية" التي وجهها ذاكر نايك لم تمنعه من تمجيد زعيم القاعدة أسامة بن لادن.

مسجد شرق لندن

إستراتيجية إسلامية نمطية 

في الواقع؛ تعدّ العلاقات المالية لقطر مع المنظمات الإسلامية الغربية إستراتيجية تسير جنباً إلى جنب مع شكل من أشكال الدبلوماسية الثقافية الفريدة من نوعها، والتي تنفذها بعض دول الخليج.

في ليبيا دعمت الدوحة لواء طرابلس التابع لبلحاج الذي كان أمير المجموعة الليبية الإسلامية المقاتلة المتهمة بالارتباط بتنظيم القاعدة

يدعونا بول ستوت، مدرّب في الدبلوماسية والدراسات الدولية في "SOAS"، في جامعة لندن، وباحث في جمعية "هنري جاكسون" (HJS) إلى تأمّل رؤية وإستراتيجية قطر التي يبدو أنها تأخذ بعين الاعتبار دمج وتعميم تفسير نمط محدد للإسلام في الغرب بشكل عام، وفي المملكة المتحدة بشكل خاص.
أوضح ديفيد روبرتس، مؤخراً؛ أنّه بوجود موارد مالية وفيرة وموارد بشرية محدودة، يعتمد المقربون من سياسة قطر على العلاقات الشخصية مع مختلف الوسطاء، كأسلوب تشغيل رئيس للسياسة الخارجية، ونتيجة لذلك؛ تدعم قطر، أحياناً، الجماعات المرتبطة بالإخوان المسلمين؛ لأنّها كانت دائماً المنظمة الإسلامية بامتياز التي طورت مهارات تكيّف ملحوظة من زاوية إستراتيجية واتصالية في آن.

كتاب يكشف سعة تمويل قطر
دعمت قطر مشاريع المساجد والمراكز الإسلامية في سويسرا بعدة ملايين من اليورو، وفق كتاب "أوراق قطرية"(Qatar Papers)  الذي نشرته جريدة "تاشيا" مؤخراً.

اقرأ أيضاً: الإخوان في قطر: تيار سياسي أم أكثر من ذلك؟
لكتابة "أوراق قطرية"، اعتمد الصحفيان الفرنسيان، كريستيان تشيسنو وجورج مالبرونو، على وثائق داخلية مسرّبة تابعة لمنظمة غير حكومية على صلات مع شخصيات مقربة من السياسة القطرية، وفق ما ذكرته "Hers External Link" و"Geneva TribuneExternal".

 كتاب "أوراق قطرية"(Qatar Papers)
يعتقد المؤلفان الفرنسيان؛ أنّه من المشروع أن يكون للمسلمين قاعات صلاة جيدة في أوروبا وغيرها، لكنّهما يحذران من المجتمعية الدينية، وظهور مجتمع موازٍ يؤدي إليه التبشير الإسلاموي؛ لأنّ مؤسسة قطر الخيرية ترتكز على عقيدتها في جماعة الإخوان المسلمين، والتي "تغذيها مجرّة الجمعيات".
لقد استأجرت المنظمة، غير الحكومية، واعظها الأكثر شهرة في أوروبا، طارق رمضان، وهدف سياسة الدوحة هو إرضاء قاعدتها المحافظة، والتي تعدّ توسّع الإسلام في جميع أنحاء العالم واجباً عليها، واكتساب نوع من التأمين، من خلال استثماراتها الثقافية أو المالية، أو من استثمارات رياضة كرة القدم، في الغرب، لمواجهة عدوّها السعودي.
مكافآت طارق رمضان
استناداً إلى مذكرة من منظمة المراقبة المالية الفرنسية "تراكفين"، يؤكد كتاب كريستيان تشيسنو وجورج مالبرونو "أوراق قطرية"؛ أنّ طارق رمضان، المقرَّب من جماعة الإخوان المسلمين، يتلقى 35000 يورو شهرياً من مؤسسة قطرية .

اقرأ أيضاً: الرئيس الموريتاني: قطر دمرت دولاً عربية باسم الديمقراطية
كما تشير منظمة المراقبة المالية الفرنسية إلى أنّ وسائل الإعلام الإسلامية كانت ستحصل أيضاً على 19000 يورو من رابطة المسلمين في سويسرا، في أوائل عام 2018، وقت اعتقال رمضان بتهمة الاغتصاب التي وجهت له ولم يعترف بها.
 طارق رمضان

تفاصيل نشاط قطر الخيرية
كشف التحقيق الذي أجراه تشيسنو ومالبرونو، والمدعوم بالعديد من المقابلات والوثائق السرية كيفية توجيه الدوحة أدواتها بطريقة محترفة ومنهجية ومبهمة للغاية، عبر برنامج "البيت" التابع لمنظمتها غير الحكومية، قطر الخيرية، تموّل هذه الأخيرة 138 مدرسة ومسجداً في أوروبا، من شمال النرويج الكبير إلى إيطاليا، عبر ألمانيا والمملكة المتحدة وسويسرا وبلجيكا ومنطقة البلقان وفرنسا.

اقرأ أيضاً: محللون فلسطينيون يكشفون أهداف الأموال القطرية في قطاع غزة
يستعرض الكتاب تفاصيل نشاط قطر الخيرية في مدن؛ مولهاوس، ونانت، ومرسيليا، ولِيلْ، وبواتييه، والهافر، وإيل دو فرانس، خاصة مع المسؤولين المنتخبين الذين تمّ إغراؤهم من قبل إسلام "الوسطية"، أو الوعد بـ "مسجد مقابل عهدتين"، وكانت الميزانية الإجمالية 30 مليون يورو؛ أي ضعف التقديرات الرسمية، ويؤكّد المؤلفان أنّ الإنفاق قانوني بشكل عام ولا يموّل الإرهاب.
140 مسجداً مقابل 71 مليون يورو
هذه الوثائق تتيح تقييم سعة وحجم التمويل من قبل الدوحة، للمشاريع المتعلقة بالمنظمات الإسلامية في أوروبا.
يؤكّد الكتاب؛ أنّ مؤسسة قطر الخيرية قامت بتمويل 140 مسجداً ومركزاً إسلامياً في أوروبا، مقابل 71 مليون يورو.

اقرأ أيضاً: محور تركيا قطر: هل يفقد نفوذه في السودان وليبيا؟‎
"قطر اليوم لاعب رائد في تمويل الإسلام في أوروبا"؛ هكذا علق مؤخراً على التلفزيون والإذاعة السويسرية الناطقة بالفرنسية (RTS)، جورج مالبرونو، مؤلف مشارك لكتاب "أوراق قطرية"، وصحفي رئيس في صحيفة "لوفيغارو"، وإيطاليا هي أول بلد مستفيد بأكثر من 50 مشروعاً مموَّلاً.
 مؤسسة قطر الخيرية قامت بتمويل 140 مسجداً ومركزاً إسلامياً في أوروبا

5 مشاريع مموّلة في سويسرا
في سويسرا؛ ضخّت المنظمة غير الحكومية، بين عامي 2011 و2014، أكثر من 3.6 مليون يورو (4 ملايين فرنك) في 5 مشاريع للمنظمات الإسلامية في بريلي (فاود)، وبيين (برن)، ولا شو دو بروفانس، فوندز (نوشاتيل)، ولوغانو (تيسينو).

منحت قناة الجزيرة تغطية واسعة لجبهة النصرة التابعة لتنظيم القاعدة وحاول بعض القطريين تصويرها على أنها قوة معتدلة

يلعب كلّ من محمد ونادية كرموس، وهما على رأس متحف الحضارات الإسلامية في لا شو دو فون، "دوراً رئيساً"، وفق كتاب "أوراق قطرية"، تلقى الزوجان "المدعومان على أعلى مستوى من حركة الإخوان المسلمين" للمتحف، ما لا يقل عن 7 تحويلات مالية بمبلغ إجمالي يصل إلى 1.4 مليون فرنك.
ردّاً على اتصال من قبل هيئة تحرير "Tamedia"، لم يرغب محمد كرموس في التعليق على الكتاب دون قراءته، ولكنّه أكّد "احترام القوانين السويسرية".
يقع المجمع الثقافي الإسلامي في لوزان في بريلي (1.6 مليون فرنك سويسري) ومسجد صلاح الدين في مدينة بيين، ضمن الهياكل التي تلقت الأموال من الدوحة.

"من يموّل يملِك النفوذ"
"تتواصل قطر مع الشبكات المرتبطة بحركة الإخوان المسلمين (...)، وبالتالي، فمن خلال هذه الشبكة الموجودة مسبقاً، هناك حتمية أسهل في ممارسة الإقحامية"، وفق قول جورج مالبرونو.
وقال الصحفي: "هناك استثمار ضخم من جانب قطر للتأثير على الإسلام الأوروبي"، مشيراً إلى أنّ قطر فرضت شروطاً على مساعدتها لمتحف لا شو دي فون (La Chaux-de-Fonds): "لقد فرضوا رفع العلم، وحضور القادة القطريين في الاجتماعات المهمة، مَن يموّل يملك النفوذ".
في مواجهة جورج مالبرونو، ذكّر ممثل اتحاد المنظمات الإسلامية في سويسرا، باسكال جيمبرلي، بأنّ تمويل جميع المساجد في البلاد هو بنسبة "98٪" من أصل سويسري، وقال: "نحن بعيدون عن فيضانات الأموال الأجنبية".
وأضافت باسكال جيمبرلي؛ أنّ مؤسسة قطر الخيرية "لديها شراكات مع مؤسسة بيل جيتس، وتعمل مع برنامج الغذاء التابع للأمم المتحدة، ومنظمة "اليونيسيف"، ومنظمة الصحة العالمية..."؛ "فهي ليست منظمة منبوذة".

 


المصادر: eeradicalization.com/fr و www.swissinfo.ch

للمشاركة:

الجنوبيون ومؤتمر جدة

صورة حفريات
"حفريات" صحيفة إلكترونية ثقافية، عالمية الأفق، إنسانية التوجّه، تتطلع إلى تفكيك خطاب التطرّف والكراهية.
2019-08-19

عبد الرحمن الراشد

في لحظة مخيفة مضت الأسبوع الماضي وجدنا أنفسنا أمام أزمة خطيرة أخرى في المنطقة، وربما حرب أهلية أعنف في جنوب اليمن تبدأ وقد تدوم عشر سنوات. وفي هذه اللحظة الرائعة نرى أنه تم تجنبها بتغليب الحكمة من كل الأطراف. الأزمة انتهت الآن على الأقل، فالجميع ذاهب إلى جدة للبحث عن حلول دائمة، والمجلس الجنوبي الانتقالي تراجع عن استيلائه على مؤسسات الحكومة اليمنية، وأصدر بيانات أكد رضاه وقبوله بالشرعية اليمنية كما سنتها الأمم المتحدة.
الحقيقة أن الانتقالي طمأن السعوديين، وأعفى الإمارات من إحراجات كبيرة، والأهم أنه أنقذ نفسه وأهله، مواطني الجنوب، وكل المنطقة من نتائج كارثية كان يمكن أن تقودها تلك الخطوة، بغض النظر عن مبرراتها.
لكن النقاش بطبيعة الحال لن يتوقف، وقد قرأت مقالين للدكتور محمد الرميحي (في الشرق الأوسط) والدكتور سعد العجمي (في إندبندنت عربي) حول الخلاف القائم. وباختصار قد لا يفي برأيهما، هما يعتقدان أن استقلال الجنوب هو الحل الأمثل. بل إن سعوديين مثقفين أيضا يعتقدون أن المصلحة السعودية هي في يمنين أو ثلاثة وليس في يمن موحد أكبر سكاناً، خاصة أن تجربة التعامل مع يمن موحد حكمه نظام الرئيس الراحل علي عبد الله صالح عشرين عاما، كانت مرحلة صعبة ومؤذية للسعودية.
إنما من الخطورة العبث السياسي مع كيانات الدول. وأقول للصديقين المثقفين الكويتيين إن نزع الشرعية عن دولة معترف بها في الأمم المتحدة وتفكيكها يهدد كل دول المنطقة، والكويت من بينها. فالقبول بالانفصال غير الشرعي يماثل تماماً الضم غير الشرعي!
أنا، أبداً، لست ضد حق الجنوبيين الراغبين في دولة منفصلة ولا ضد قيام جمهورية جنوبية، لكن عليهم تحقيقها بالطرق الشرعية، إما بالتفاهم مع الدولة اليمنية عندما تعود مؤسساتها إلى العمل، أو الآن من خلال الأمم المتحدة. حينها كلنا سنقبل بها كدولة لكن ليس من خلال الاستيلاء. وطالما أن كثيرين يرددون أن اليمن الجنوبي أصلاً دولة شرعية، وهذا صحيح في الماضي القريب، فإن بمستطاعهم تصديق الطلاق من محكمة الأمم المتحدة، وحينها لن توجد دولة تعارضهم، وإذا وجدت لا قيمة لموقفها ولا تستطيع أن تحرم الجنوبيين هذا الحق. ونستطيع أن نمضي الأيام المقبلة نلوك الحديث عن الماضي والدولة الماضية وجذورها التاريخية ولا قيمة له. ولا يصدق أحدكم أبداً أن الجنوبيين متفقون وعلى قلب رجل واحد، ولا حتى أن المتفقين يجمعون على اسم الدولة، ولا قياداتها، ولا نظامها، هناك قيادات سياسية منافسة لركوب الشعبية وإعلان زعامتها، وهناك مكونات متباينة في الجنوب قبلية ومناطقية وهناك زعماء سياسيون وسادة وأشراف وسلاطين وتجار كلهم طامحون في الحكم. ما حدث فلتة كفى الله اليمن شرها، ونرجو أن يلتقي الفرقاء في جدة وأن يتفقوا على طبيعة العلاقات داخل الدولة، ويتركوا حديث الانفصال للمستقبل أو يحتكموا فيه في نيويورك.

عن "الشرق الأوسط" اللندنية

للمشاركة:

أفغاني يروي كيف حول تفجير انتحاري عرسه إلى مأتم

صورة حفريات
"حفريات" صحيفة إلكترونية ثقافية، عالمية الأفق، إنسانية التوجّه، تتطلع إلى تفكيك خطاب التطرّف والكراهية.
2019-08-19

تحدث عريس أفغاني عن تفاصيل مأساته بعدما تعرض حفل زفافه لهجوم انتحاري أودى بحياة العشرات، وقال إنه "فقد الأمل ولن يشعر بالسعادة مرة أخرى" بعدما مقتل أقاربه وأصدقائه.

وقال مرويس علمي، في مقابلة تلفزيونية، إنه فقد شقيقه والكثير من أقاربه في الهجوم الذي أودى بحياة 63 شخصا مساء السبت.

وأعلن تنظيم الدولة الإسلامية في أفغانستان مسؤوليته عن الهجوم، الذي أصيب فيه 180 شخصا.

وأدان رئيس أفغانستان أشرف غني، الهجوم ووصفه بأنه "همجي".

وألقى غني باللوم على حركة طالبان لأنها "توفر منصة للإرهابيين". وتجري طالبان محادثات سلام مع الولايات المتحدة، وأصدرت بيانا أدانت الهجوم.

وروى العريس المكلوم معاناته لقناة "تولو نيوز"، واسترجع ذكريات ما قبل التفجير حين كان يحي الضيوف السعداء في قاعة الزفاف المزدحمة، قبل أن يراهم وقد أصبحوا جثث بعد ذلك بساعات.

وقال "عائلتي وعروسي يشعرون بصدمة ولا يمكنهم التحدث. عروسي تفقد الوعي من حين لآخر".

وأضاف: "لقد فقدت الأمل. فقدت أخي، فقدت أصدقائي، فقدت أقاربي. لن أرى السعادة في حياتي مرة أخرى".

وأوضح أنه لا يستطيع المشاركة في جنازات الضحايا، قائلا: "أشعر بالضعف الشديد ... أدرك أنها لن تكون المعاناة الأخيرة للمواطنين الأفغان، وستستمر المعاناة".

وقال والد العروس لوسائل الإعلام الأفغانية إن 14 من أفراد أسرته لقوا حتفهم في الهجوم.

ماذا حدث؟
أصدر تنظيم الدولة الإسلامية بيانا يتبنى فيه الهجوم، وقال إن أحد مسلحيه فجر نفسه في "تجمع كبير" بينما فجر آخرون "سيارة متوقفة محملة بالمتفجرات" عندما وصلت القوات وسيارات الإنقاذ إلى موقع الانفجار.

ووقع الهجوم في منطقة غالبية سكانها من الشيعة.

ومن على سرير في المستشفى، روى أحد الناجين من الهجوم، ويدعى منير أحمد (23 عاما)، ما حدث قائلا إن ابن عمه كان من بين القتلى.

وأضاف لوكالة الأنباء الفرنسية: "ضيوف حفل الزفاف كانوا يرقصون ويحتفلون عندما وقع الانفجار".

وأشار إلى أنه بعد الانفجار "كانت هناك فوضى كاملة. كان الجميع يصرخون ويبكون من أجل أحبائهم".

عن "بي بي سي"

للمشاركة:
الصفحة الرئيسية